在中國傳統文化中，蘊藏著許多不為人知的瑰寶，並賦予人們許多處世的哲學與智慧。逐漸被人遺忘的「古琴」就具有這樣的功用。它被列為"琴、棋、書、畫"四藝之首。是古代每個文人修身養性的必修之樂器。嵇康在《琴賦》中說：「眾器之中，琴德最優」；所謂「士無故不撤琴瑟」（《禮記．曲禮下》），「君子之近琴瑟以儀節也，非以慆心也」（《左傳．昭公元年》） ，可見「琴」在文人心目中的崇高地位。
中國的文人撫琴，目地不僅僅是單純將音樂呈現出來而已，其中蘊含了人與自然的和諧，天人合一的宇宙觀、生命觀與道德觀。一個人若心中有所思，撫琴時，從其琴聲與撫琴的姿勢，就能被瞭解。聽一個人彈琴，如同在讀一個人的心，琴彷彿像一面鏡子，將人內心世界映照出來，藉著琴音的傳達、文人撫琴的姿態與神韻，能瞭解這個人的性情、喜好。許多古籍中提到「琴德」、樂教、撫琴能修身養性等概念，因為文人藉由撫琴可以瞭解自己的情緒起伏，進而瞭解自己的優缺點；進一步從外在撫琴時姿勢的改正，以合乎撫琴時的要求，影響內在心理的調整，久而久之便起到潛移默化的作用。琴聲淳厚淡泊，能使人的心靈平和安靜，全身舒暢。所以說一個人養身不如養心，聽琴不如親自學琴，自己親身體會、感受在琴中的各種影響力，那種心靈深處的喜悅與滿足感是只能意會而不能言傳的 。
中國五千年來，承繼儒、道兩家的思想，形成極具特色的歷史、生活與文化內涵。中國的「古琴」目前已被聯合國教科文組織列為「世界文化遺產」。本文將以「古琴」為例，說明在久遠文化的傳承中，「古琴」所具備的深遠內涵，藉以明瞭其中蘊含的修身養性之道，並從中體會「清、微、澹、遠」的意境，及面對生命的智慧。
談到古琴，往往相映引出對於「琴德」與「琴道」之探究。中國的「古琴」除了演奏外，更具備修身養性、教化天下、通神明之德、合天地之和等意義。本文試以古琴的「琴德」、以及琴道美學，來探討一個社會應具備的文化內涵。
一、古琴的教化作用
在中國傳統文化中，老一輩的人總是告訴下一代：要積德行善！究竟「德」是什麼？這是個很嚴肅的課題。在儒家思想的傳承中，中國人從家庭倫理開始，將「德」溶進修身養性、待人接物等相關事物之中；也從中教導晚輩重視禮節。儒家倡導：「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，告訴人修身的方法。除了儒家之外，道家與佛家的思想也對中國文化產生了深遠的影響。
法輪大法創始人李洪志先生在《轉法輪》中講道：「真善忍這種特性是衡量宇宙中好與壞的標準。什麼是好什麼是壞？就是用它來衡量的。我們過去說的德也是一樣。……不管人類的道德標準怎麼變化，可是這個宇宙的特性卻不會變，它是衡量好、壞人的唯一標準。……作為一個人，能夠順應宇宙真、善、忍這個特性，那才是個好人；背離這個特性而行的人，那是真正的壞人。……作為一個修煉者，同化於這個特性，你就是一個得道者，就這麼簡單的理。」
在各種樂器中，古琴特別引起我的注意，因為古琴強調「琴德」，而且在學琴前有一些規矩，這些道理與儒、釋、道三家的教導互相呼應，非常值得探究介紹。
蔡邕的《琴操》記載：「昔伏羲作琴，以御邪僻，防心淫，以修身理性，反其天真。」《宋史．樂志》：「伏羲作琴有五弦，神農氏為琴七弦。」桓譚的《新論．琴道》文曰：「琴神農造也，琴之言禁也，君子守以自禁也。神農作琴。昔神農氏繼伏羲而王天下，上觀法於天，下取法於地，於是始削桐為琴，練絲為弦，以通神明之德，合天地之和焉。神農氏為琴七弦，足以通萬物而考理亂也。」因此伏羲氏 、神農氏 作琴，周公制禮作樂，古代的聖王以「德」教化人民，順應天道與人心。
古代治國者把樂作為獎勵臣下的手段，通過不同形式的音樂歌舞，可以看出其治民的功績，說明古人十分重視樂的教育作用。在《樂記．樂施篇》中記載：「昔者舜作五弦之琴，以歌《南風》。夔始制樂，以賞諸侯。故天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也，德盛而教尊，五穀時熟，然後賞之以樂。故其治民勞者，其舞行綴遠；其治民逸者，其舞行綴短。故觀其舞知其德，聞其謚知其行也。」
此外，在《史記．樂書》中有一段話：「凡音由於人心，天之與人有以相通，如景之像形，響之應聲。故為善者天報之以福，為惡者天與之以殃，其自然者也。故舜彈五弦之琴，歌南風之詩而天下治。…夫南風之詩者生長之音也，舜樂好之，樂與天地同意，得萬國之驩心，故天下治也。」
在《史記．田敬仲完世家》中也有相關的記載，騶忌以琴見齊威王，受到了齊威王的重用，騶忌獲得「三月受相印，一年封於下邳」的禮遇。騶忌面見齊威王時，以四時、政令作為比喻，陳明治國之道都在古琴以德教化的思想中。 《史記》這一段寫到「……故曰琴音調而天下治，夫治國家而弭人民者，無若乎五音。」 由此可知：騶忌藉古琴比喻在上位者，必須以「德」教化人民的思想，從個人的修身養性，推及到治理天下國家的方法。
《禮記．樂本篇》中有一段話，闡明實現「王道」的重要措施必須以禮樂教化為主，輔之以刑法、政令。「禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。禮、樂、刑、政，四達而不悖，則王道備矣。」
《禮記．樂記》中談到：「德者，性之端也，樂者，德之華者；」德是人的天性，樂是德之光華。這樣，就把音樂與道德品行等溝通起來了。
桓譚《新論．琴道》：「琴七絲足以通萬物而考至亂也。八音之中惟弦為最，而琴為之首。琴之言禁也，君子守以自禁也。大聲不振華而流漫，細聲不湮滅而不聞。八音廣博，琴德最優。」
〔明〕蔣克謙《琴書大全》記載劉向所說的：「凡鼓琴有七例：一曰：明道德，二曰感鬼神，三曰美風俗，四曰明心察，五約制聲調，六曰流文雅，七曰善傳授。」
二、古琴的操習
在《紅樓夢》中林黛玉描述彈琴的環境與內心的準備之配合，有一段話：「琴者，禁也。古人制下，原以治身，涵養性情，抑其淫蕩，去其奢侈。若要撫琴，必擇靜室高齋，或在層樓上頭，或在林石裡面，或是山巔上，或是水崖上。再遇著那天地清和的時候，風清月朗，焚香靜坐，心不外想，氣血和平，才能與神合靈，與道合妙。所以古人說：知音難遇。若無知音，寧可獨對著那清風明月，蒼松怪石，野猿老鶴，撫弄一番，以寄興趣，方為不負了這琴。還有一層，又要指法好、取音好。若必要撫琴，先須衣冠整齊，或鶴氅，或深衣，要如古人的儀錶，那才能稱聖人之器。然後盥了手，焚上香，方才將身就在榻邊，把琴放在桌上，坐在第五徽的地方兒，對著自己的當心，兩手方從容抬起，這才身心俱正。還要知道輕重疾徐，卷舒自若，體態尊重方好。」
操琴的理想環境，藉由外在超塵脫俗的氣氛，焚香、靜心、淨身、淨手，並且把自己的心全然安定下來，非常悠閑且有自信，泰然自若，與天地間調和，不疾不徐，全身的精氣神是調和的，和宇宙中的太和之氣相通。操琴的姿勢有些類似靜坐的姿態，全神貫注，眼觀鼻、鼻觀心、心下丹田，氣息調勻，端坐於琴的第五徽位前，手放在弦上，將自己內心的心弦與古琴的琴弦相融合；操琴者的氣息、性情、思慮、想傳達的琴趣與意念…，透過手在琴弦與琴身的接觸與駐留，隨著樂句的起伏與意境，在虛實間展現出超凡脫俗的意境，求得弦外之音，趣外之趣，體會心靈與琴弦契合的妙趣，親手操縵能更深切體會琴樂的樂趣。由此可知古人修身養性之道，合乎天地自然的「道」，同宇宙萬物生成之理，在「琴、棋、書、畫」中所能呈現的意境，若細細品察、學習，將能深刻體察，得知精髓。
在徐谼的《溪山琴況》中的「遲」項：「未按弦時，當先肅其氣，澄其心，緩其度，遠其神，從萬籟俱寂中泠然音生，疏如寥廓，窅若太古，優遊弦上，節其氣候，後至而下，以協厥律。」
在徐谼的《溪山琴況》中的「和」項：「稽古至聖，心通造化，德協神人，理一身之性情，以理天下人之性情，於是制之為琴，其所重者和也。和之始，先以正調品弦，尋徽協聲，辨之在指，審之在聽，此所謂以和感，以和應也。」
正調品弦之「正」，有止於一的涵意，而「正調」所強調的並非指黃鐘調……；而是要求撫琴者要用正心、正念來彈琴，調音要將琴調成五正音，是心弦為主，琴弦為輔，在調音中，將琴音自然調到正調，並從五正音的相互共振間，調整身心的狀況，琴與音和，指與琴和，意有所指。
「品弦」是要觀察、品評五正聲的音準是否已經達到與自然間的和諧；並聽聽調音時，琴弦震動的頻率，是否與精神從面的正心、正意相契合。
由此可知，操琴前需要正德、正心、正念，方可在彈琴時達到人神相和的境界。
三、結語
中國的「古琴」具備修身養性、教化天下、通神明之德、合天地之和的意義。古琴蘊含了人與自然的和諧，天人合一的宇宙觀、生命觀與道德觀；隨著時空的移轉，「琴道」與「琴德」依舊是彈琴的人必須放在心中作為自我要求的標準。若一個社會中，人人都能重德行善，整個社會自然展現出安定、和諧的風貌，比如周朝的文武之治，唐朝貞觀之治、清朝的康雍干盛世……；人心的回歸向善，是眾生之福。
撫琴有許多規矩，比如在彈琴前應淨手、淨身、靜心，並莊嚴我們的儀錶，以合乎禮節；用正心、正念而生出的誠懇心，如同進入廟宇的莊嚴肅穆的心態，尊敬自己，也尊敬周遭的人，緩和氣息，先做到「澄其心」、「緩其度」，之後能做到「遠其神」，達到寧靜致遠，心身和一，與天地相和的境界。古琴中所蘊含的瑰寶，遠超音樂的本身，達到身、心、靈各面的調，物我調和的精神層面；相信古琴蘊含的琴道、琴德也是一個社會應具有的文化內涵。
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