何謂茶道？萬事萬物一與「道」字相關，便顯得深不可測。老子在《道德經》中說：「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，把「道」說成包容萬物、無處不在、博大精深、生生不已的有形與無形之間的現象，太精妙深邃了。《道德經》裡又說：「道法自然」，總算讓人透出口氣，輕鬆了些，卻又茫然無措，這「自然」二字，更非好解釋的，看來對茶道的理解，只好因人而異了。
山野莊戶人家或市井平民，只把茶作為商品，品了上千年，除了提神醒腦、去油解膩的效用外，還把茶當作獨坐、閑談、外出、居家的「伴兒」。說它有何奇處，誰也拿不出答案，只感到離不開，他們以為這就是茶道。
【茶道之清】
清，也就是無雜。古人認為，喝茶本是雅事，因而與俗人飲茶是有違茶的清的精神。因此而引申出來了品茶即品人，茶品即人品之說。我們在從古往今來的眾多的文章中都可以看到相關的內容和敘述。明人屠隆在《考餘事》中說：「使佳茗而飲非其人，猶汲泉以灌蒿萊，罪莫大焉；有其人而未識其趣，一吸而盡，不暇辨味，俗莫大焉。」明人陸樹聲與徐渭都作有《煎茶七類》之文，二人把「人品」列在首位。陸樹聲說：「煎茶非漫浪，要須其人與茶品相得。」徐渭也說：「煎茶雖微清小雅，然要須其人與茶品相得。」同時代的許次紓在他所著的《茶疏》「論客」一節中說：「賓朋雜沓，止堪交觥籌；乍會泛交，僅須常品酬酢。惟素心同調，彼此暢運，清言雄辯，脫略形骸，始可呼童篝火，汲水點湯。」陳繼儒在其所著的《岩棲幽事》中則說：「一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶。」 由此可見，品茶人數是有嚴格限制的，否則就落下了「施茶」的話柄。張源在《茶錄》中亦有類似的說法：「飲茶以客少為貴，客眾則喧，喧則雅趣乏矣。獨啜曰神，二客曰勝，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。」
我們又回到「茶道」的「道」上來看，《道德經》的開篇就是：「道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其微。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」韓非子對道的解釋為「道者，萬物之所然也，萬物之所稽也。理者成物之文也，道者萬物之所以成也。故曰道，理之者也。」關於道，古人今人的解釋和所著述的文字真是汗牛充棟。但很多人都認為老子之道主要還是站在唯心這一方面的，這在自古以來的作品和文化傳承方面都可看得出來。在我們的日常生活中亦可以看到「道」的唯心的蛛絲馬跡來。
中國最早提出茶道而無固定儀式應該亦是源於此。世間的萬事萬物，如果從一開始就限定一個範圍，那麼就是非自然的，而飲茶活動本身就是力求人與自然和諧相處，從而提升個人修養。因而從這個角度來說，茶道本就不應該有固定儀式，否則就和茶道精神相違背，此乃茶事大忌。就茶道來說，在歷來的文章中講靜多於講清。為何？因靜是清的結果，靜比清來得更為直接，更為表面化。靜是很容易體會到的。誠如我們生活中的某些事和物，我們往往可以一眼看見結果，卻往往忽略它是如何而來，從何而來。我們只看見了結果，最終就認為結果就是本源。而我們在探討茶道的精神的時候就不可忽略這一錯誤了。
我們來看宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中所寫：「茶之為物……沖淡閑潔，韻高致靜。」韋應物所寫的、「性潔不可無，為飲滌煩塵」皆是寫茶之性本潔，而飲茶之人必須性清才能相得益彰。試想本是雅事，品茶之時卻仍想著蠅營狗苟之事，豈不敗興。所以說茶道的精神之一應當是－－清。
【茶道之真】
中國人不輕易言「道」，而一旦論道，則必執著於「道」，追求於「真」。「真」是中國茶道的起點也是中國茶道的終極追求。
中國茶道在從事茶事時所講究的「真」，不僅包括茶應是真茶、真香、真味；環境最好是真山真水；挂的字畫最好是名家名人的真跡；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包含了對人要真心，敬客要真情，說話要真誠，心境要真閑。茶事活動的每一個環節都要認真，每一個環節都要求真。
中國茶道追求的「真」有三重含義：
追求道之真，即通過茶事活動追求對「道」的真切體悟，達到修身養性，品味人生的目的；
追求情之真，即通過品茗述懷，使茶友之間的真情得以發展，達到茶人之間互見真心的境界；
追求性之真，即在品茗過程中，真正放鬆自己、在無我的境界中去放飛自己的心靈，放牧自己的天性，達到「全性葆真」。愛護生命，珍惜生命，讓自己的身心都更健康，更暢適，讓自己的一生過得更真實，做到「日日是好日」，這是中國茶道追求的最高層次。
【茶道之和】
茶道之淨的境界應當從兩個方面來說，一就是飲茶環境的淨，另一個就是飲茶茶具的淨，只有這兩條做到了才能真正的做到茶道的境界，才能真正的享受品茗帶來的樂趣。我們再來看前人對於飲時「淨」的高論。
茶宜 明窗淨幾 輕陰微雨 小橋畫舫 茂林修 竹小院焚香
茶忌 惡具 主客不韻 冠裳苛禮 葷肴雜陳 案頭多惡趣
從以上我們就可以看到古人對飲茶的環境的要求是十分嚴格的。所以在此我們把淨作為茶道的主旨之一，這並非是空穴來風。
