發表時間： 2007-08-26 14:45:37作者：黃鶴升
余蜇居德國十幾年，人生寂寞，暇時研悟老莊之道無哲學。一天突有所悟，逐電告友人說，我終於悟到老莊道無的真諦了：老莊的「無為」，不是形而上的無，而是形而上之上的無，就是全無，沒有任何辯證的無。友人笑了。他反問我，既然是全無，那一切的人生價值都沒有了，這種哲學還有什麽意義？就連你，這個「我「都不存在了，你又如何悟出這個「道」呢？友人這一說，我啞口無言。可是我心裏是有所悟覺的，何以我一說出，反而成為悖論？帶著這個問題，我又回到〈老子〉丶〈莊子〉以及〈周易〉丶〈論語〉丶〈孟子〉等書裡去，我終於發現一個秘密：原來我們的古人，「我」與「吾」的意涵是有所不同的。其表述的意義亦不同。「我」是有對丶有執丶有像丶有外在表現的。而「吾」是無對丶無執丶無待丶完全內在的。「我」與「吾」的不同用法，在上述經典書藉都有明顯的表達。
〈易。系辭傳上〉有曰：「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」這裡有一個「我」與一個「吾」，其意涵是有所不同的。「我有好爵」，指我持有某物而言；「吾與爾靡之」的「吾」則指「本人自身」而言。
這裡再擇〈老子〉一書說「我」與「吾」幾個例證：
「猶其貴言，功成事逐，百姓皆謂我自然。」（17章）這裡有一個「我」。
「俗人昭昭，我獨若昏，俗人察察，我獨悶悶…眾人皆有以，我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴求食於母。」（20章）這裡的「我」都是對外而說的，也是對他人而言的。是你們看「我」是這樣一個「昏昏丶悶悶」的人，其實老子本人是不是這樣呢？這只是「我」顯現的一個現象，是你們對「我」的看法。「吾」之真面目如何那是另一回事。接下21章最後句有說「吾何以知眾甫之然哉？以此。」此處的「吾」，即其真本人如此。
〈論語〉一書記載「我」與「吾」之不同更多：
「子曰：「吾有如乎哉？無知也，有鄙夫問我，空空如也，我叩其兩端，而竭焉！」「子聞之曰：「大宰知我乎？吾少也賤，故能鄙事，君子多乎哉？不多也。」（〈子罕〉）
「述而不作，信而好古，竊比於我老彭。」「子曰：「默而識之，學而不魘，誨人不倦，何有於我哉！」「子曰：「德之不修，學而不講，聞義不能徒，不善不能改，是吾憂也。」（〈述而〉）
「鬱鬱乎文哉，吾從周。」（〈八修〉）
〈論語〉在一句話中同時出現「我」與「吾」兩個詞，可見其意義與用法之不同。
〈孟子〉一書亦有「我」與「吾」不同意涵的表達：
「吾惛，不能進於是矣，願夫子輔吾志，明以教我，我雖不敏，請賞試之」（〈梁惠王上〉）。「在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉！」（〈盡心下〉）
「我知言，我善養吾浩然之氣。」（〈公孫醜上〉）
從上典藉我們看到，這個「我」與「吾」是有不同含義的。「吾」所表達的是完全內在的「自我」，有「本心」丶「本尊」的意涵。這個「吾」，用西方的哲學是不能解析的，西方哲學有一個主體，必有一個客體。我是一個主體，外界就是一個客體。而「吾」是一個主體，但其常常是不與客體發生關係的主體。「吾」有時既是主體也是客體－主丶客合而為一。我們從〈莊子〉一書的一些表達方式更能清楚看出這個「吾」有主體而無客體丶既主體亦客體的奧妙：南郭子綦對顏成子說：「偃，不亦善乎而問之也？今者吾喪我，汝知之乎？」（〈莊子。齊物論〉）。這個「今者吾喪我」，即喪失了「我」，沒有了「我」，「我」己不存在了。但南郭子綦他還對著顏成子說話呢，怎麽就沒有了「我」？可見這個「吾」的主體還是在的。可這個「吾」是無待無對的，它只表達其人本真丶心思等。用現代流行的話說，「我」是對外開放的，「吾」是對內而言的。〈莊子〉一書對「我」與「吾」的區別用法特別明顯。如「吾以為得失之非我也」（〈田方子〉）。「鮒魚忿然作色曰：吾失我常與，我無所處。吾得斗升之水然活耳。君乃言此，曾不如早索我於枯魚之肆」（〈莊子。外物〉）等。至此，我們己明瞭古人說「我」與「吾」是有距別的，其表達的意涵是有所不同的。我們現代人不知是因為提倡白話文原故，還是有意的忽視，通通用「我」來表達自己，還將「吾」作為古字不用。我看過很多古書翻譯成現代漢語的讀本，都是將「吾」翻譯成「我」的。實則「吾」包含中國的哲學精神文明大矣。讀者不要以為我在說笑，中國的哲學精華是儒丶道兩家的「天人合一」或說「道」。但闡述「天人合一」或說「道」，沒有一個主體「吾」的存在，其哲學還能成立嗎？沒有「吾」，這個「道」就流入神秘主義，不是不可知，而是無法論證下去。有了這個無待無對無像的「吾」，所謂的「聖征」丶「得道」丶「易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故」才能成立。若果沒有「吾」，儒家的天道就談不出個名堂來了，而老子的道何以可悟得而不可以言傳？完全是有一個「吾」。這個吾，可以萬物與其並生，可以物化，可以與天地為一，可以與時俱化，可以和光同塵。吾與世界宇宙是可以容為一體的，沒有主丶客體的對立，天與人合而為一。中國人這個「吾」，他內心可有一定的感想或感應是不可言說的，所謂的「只可會意，不可言傳」就是這個「吾」的感悟，吾是完全內在的，我是對外開放的。與西方哲學觀的不同，主體與客體不對立統一，無辯證關係是不可能的。費希特的「自我」，必定有一個對立面的「非我」存在，沒有一個「非我」，「自我」也就不能成立。「自我」與「非我」是在矛盾對立的辯證過程中否定之否定達至最高的目的。笛卡兒的「我思，故我在」也是在主丶客體分立的命題下才能成立的。就連叔本華論述他的意志消失後，借印度佛教的涅盤來說明其無意志抵達全無福音的好處，也是用辯證法來詮釋的：他說全無的反面不就是全有了嗎？（見叔本華〈作為意志和表象的世界〉一書最後章節）可以說，自蘇格拉底創立辯證法以來，西方哲學就跳不出「主體丶客體」分立的臼巢：所謂的「唯物主義」或「唯心主義」。西方哲學的思辨，必定要作主丶客體的思辨。而中國人的哲學觀「天人合一」的最高境界是不講主客體對立的。老莊的道無學說，其主張就是要「無我」，「忘己」。儒家如明朝王陽明等，亦主張「無我」才能進入「肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天」（〈中庸〉語）的天道境界。假如我們用西方哲學來詮釋中國的天道哲學，就不通了：沒有我，就等於沒有了主體，這個哲學觀根本不能成立。故說中國的哲學，妙就妙在有一個「我」與「吾」的區別，沒有我，吾還在。吾可以忘我，無我。我以為，我們中國哲學與西方哲學不同的要點就表現在這裡，西哲沒有「吾」只有「我」，他們的所謂「自我」也是辯證的，而不同我們中國人的這個「吾」。何以西人說不可以超越上帝，而中國人則可以成仙成神？問題就在於此。我們現代的中國學者，特別是大陸的學者，受黑格爾辯證法的影響太深，將中國的哲學用辯證法去分析，特別是老莊的道無學說，解析得讓人忍俊不禁。有說老子是個辯證法家，有說老子有樸素的唯物主義思想。把老莊哲學附庸到辯證法去，以我看是不求甚解。綜觀〈老子〉一書，其講所謂的辯證，是證明其道不可辯證。開章說「道可道，非常道。名可名，非常名。」及講「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。」（〈老子〉38章））等來觀之，其所謂的道德境界，根本不是我們常說的道德準則，它是沒有辯證的，是形而上之上，無之無。他是跳出人性的善惡丶是非等觀念的一種靜觀（老子叫「玄覽」）。一些學者沾沾自喜，自以為用辯證法就可解讀中國古人的學說了，還用「樸素的唯物主義」給老子戴帽子，以此證明自己比古人高明。奈何也，老子道的「玄妙之門」豈又能用理性解析得了？其深不可測，其奧不可知，其妙不可言。吾坐忘於德國，經十數載，方體悟到儒家的「極高明而道中庸」及老莊的玄之又玄的道無哲學的一點真味，實則吾華夏的哲學與西哲的主客體哲學是不同路數的，不能用辯證法去思辨。我以為，老莊講那麽多的辯證關係，最終目的是達至那「無」的境界。老子已講到「損」至「無為」，既已「無」，又何來辯證？儒學大師牟宗三對中國哲學有極高明的詮釋，他想打破康德說人沒有智的直覺（康德歸之於上帝）的論說，將存有論劃為「執的存有論」和「無執的存有論」兩種，以無執存有論開出智的直覺，達至聖人丶真人丶至人丶佛的涅盤境界（牟宗三〈現象與物自身〉）。只可惜牟先生沒有指出中國古人這個「吾」－完全內在的，無執無矛盾對立的主體，其所說的「內容真理」及「無執的存有論」就有些滯塞，不那麽暢通。你儒那一套道德論，所謂的「仁義禮智信」都是有意涵的，向外展露的，何來無執？只不過是執形而上的意中之意，這也是執。但牟先生論到聖人丶至人及涅盤的境界時，確實是無執的，他引用古人羅近溪的話說孔子：「真正的仲尼臨終不免嘆口氣」，以此說聖人無體，無又不可以訓。故說「聖人為悲劇」（〈牟宗三集〉291頁，群言出版社，1993年12月第1版）。要說到主客觀性的統一，達至天人合一之境界，沒有一個「吾」來作「無執的存有」，是無法說下去的。故說中國老莊的道無哲學，儒家的天道哲學，沒有吾，是不能成立的。吾人唯有從「吾」認識開始，達到「忘我」丶「無己」精神境界，方能悟覺出老祖宗這個「吾」哲學觀的偉大。陶淵明在鄉下種田，安貧快樂，我們不能說他是用辯證法辯證出來的幸福，說他貧窮就是富有，或說他的與世無爭丶順應自然的人生是裝出來的。孔子的「從心所欲，不逾矩」不是辯證出來的，是「吾」真就如此。吾就是吾，很難為外人所道。吾一說出來，就變成「我」了。這就是莊子表達「今者吾喪我」道無哲學的玄妙之處。如今國人不是大談弘揚國學嗎？我以為吾人若不跳出西人哲學的路數，還用流行的辯證法去分析中國的哲學，所得到的也是膚淺的認識，其道不可能發揚光大。所幸我發現我們現代人丟失中國古人的這個「吾」，在此以饋讀者，希望中國人灰復「吾」的自信。
〈易。系辭傳上〉有曰：「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」這裡有一個「我」與一個「吾」，其意涵是有所不同的。「我有好爵」，指我持有某物而言；「吾與爾靡之」的「吾」則指「本人自身」而言。
這裡再擇〈老子〉一書說「我」與「吾」幾個例證：
「猶其貴言，功成事逐，百姓皆謂我自然。」（17章）這裡有一個「我」。
「俗人昭昭，我獨若昏，俗人察察，我獨悶悶…眾人皆有以，我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴求食於母。」（20章）這裡的「我」都是對外而說的，也是對他人而言的。是你們看「我」是這樣一個「昏昏丶悶悶」的人，其實老子本人是不是這樣呢？這只是「我」顯現的一個現象，是你們對「我」的看法。「吾」之真面目如何那是另一回事。接下21章最後句有說「吾何以知眾甫之然哉？以此。」此處的「吾」，即其真本人如此。
〈論語〉一書記載「我」與「吾」之不同更多：
「子曰：「吾有如乎哉？無知也，有鄙夫問我，空空如也，我叩其兩端，而竭焉！」「子聞之曰：「大宰知我乎？吾少也賤，故能鄙事，君子多乎哉？不多也。」（〈子罕〉）
「述而不作，信而好古，竊比於我老彭。」「子曰：「默而識之，學而不魘，誨人不倦，何有於我哉！」「子曰：「德之不修，學而不講，聞義不能徒，不善不能改，是吾憂也。」（〈述而〉）
「鬱鬱乎文哉，吾從周。」（〈八修〉）
〈論語〉在一句話中同時出現「我」與「吾」兩個詞，可見其意義與用法之不同。
〈孟子〉一書亦有「我」與「吾」不同意涵的表達：
「吾惛，不能進於是矣，願夫子輔吾志，明以教我，我雖不敏，請賞試之」（〈梁惠王上〉）。「在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉！」（〈盡心下〉）
「我知言，我善養吾浩然之氣。」（〈公孫醜上〉）
從上典藉我們看到，這個「我」與「吾」是有不同含義的。「吾」所表達的是完全內在的「自我」，有「本心」丶「本尊」的意涵。這個「吾」，用西方的哲學是不能解析的，西方哲學有一個主體，必有一個客體。我是一個主體，外界就是一個客體。而「吾」是一個主體，但其常常是不與客體發生關係的主體。「吾」有時既是主體也是客體－主丶客合而為一。我們從〈莊子〉一書的一些表達方式更能清楚看出這個「吾」有主體而無客體丶既主體亦客體的奧妙：南郭子綦對顏成子說：「偃，不亦善乎而問之也？今者吾喪我，汝知之乎？」（〈莊子。齊物論〉）。這個「今者吾喪我」，即喪失了「我」，沒有了「我」，「我」己不存在了。但南郭子綦他還對著顏成子說話呢，怎麽就沒有了「我」？可見這個「吾」的主體還是在的。可這個「吾」是無待無對的，它只表達其人本真丶心思等。用現代流行的話說，「我」是對外開放的，「吾」是對內而言的。〈莊子〉一書對「我」與「吾」的區別用法特別明顯。如「吾以為得失之非我也」（〈田方子〉）。「鮒魚忿然作色曰：吾失我常與，我無所處。吾得斗升之水然活耳。君乃言此，曾不如早索我於枯魚之肆」（〈莊子。外物〉）等。至此，我們己明瞭古人說「我」與「吾」是有距別的，其表達的意涵是有所不同的。我們現代人不知是因為提倡白話文原故，還是有意的忽視，通通用「我」來表達自己，還將「吾」作為古字不用。我看過很多古書翻譯成現代漢語的讀本，都是將「吾」翻譯成「我」的。實則「吾」包含中國的哲學精神文明大矣。讀者不要以為我在說笑，中國的哲學精華是儒丶道兩家的「天人合一」或說「道」。但闡述「天人合一」或說「道」，沒有一個主體「吾」的存在，其哲學還能成立嗎？沒有「吾」，這個「道」就流入神秘主義，不是不可知，而是無法論證下去。有了這個無待無對無像的「吾」，所謂的「聖征」丶「得道」丶「易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故」才能成立。若果沒有「吾」，儒家的天道就談不出個名堂來了，而老子的道何以可悟得而不可以言傳？完全是有一個「吾」。這個吾，可以萬物與其並生，可以物化，可以與天地為一，可以與時俱化，可以和光同塵。吾與世界宇宙是可以容為一體的，沒有主丶客體的對立，天與人合而為一。中國人這個「吾」，他內心可有一定的感想或感應是不可言說的，所謂的「只可會意，不可言傳」就是這個「吾」的感悟，吾是完全內在的，我是對外開放的。與西方哲學觀的不同，主體與客體不對立統一，無辯證關係是不可能的。費希特的「自我」，必定有一個對立面的「非我」存在，沒有一個「非我」，「自我」也就不能成立。「自我」與「非我」是在矛盾對立的辯證過程中否定之否定達至最高的目的。笛卡兒的「我思，故我在」也是在主丶客體分立的命題下才能成立的。就連叔本華論述他的意志消失後，借印度佛教的涅盤來說明其無意志抵達全無福音的好處，也是用辯證法來詮釋的：他說全無的反面不就是全有了嗎？（見叔本華〈作為意志和表象的世界〉一書最後章節）可以說，自蘇格拉底創立辯證法以來，西方哲學就跳不出「主體丶客體」分立的臼巢：所謂的「唯物主義」或「唯心主義」。西方哲學的思辨，必定要作主丶客體的思辨。而中國人的哲學觀「天人合一」的最高境界是不講主客體對立的。老莊的道無學說，其主張就是要「無我」，「忘己」。儒家如明朝王陽明等，亦主張「無我」才能進入「肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天」（〈中庸〉語）的天道境界。假如我們用西方哲學來詮釋中國的天道哲學，就不通了：沒有我，就等於沒有了主體，這個哲學觀根本不能成立。故說中國的哲學，妙就妙在有一個「我」與「吾」的區別，沒有我，吾還在。吾可以忘我，無我。我以為，我們中國哲學與西方哲學不同的要點就表現在這裡，西哲沒有「吾」只有「我」，他們的所謂「自我」也是辯證的，而不同我們中國人的這個「吾」。何以西人說不可以超越上帝，而中國人則可以成仙成神？問題就在於此。我們現代的中國學者，特別是大陸的學者，受黑格爾辯證法的影響太深，將中國的哲學用辯證法去分析，特別是老莊的道無學說，解析得讓人忍俊不禁。有說老子是個辯證法家，有說老子有樸素的唯物主義思想。把老莊哲學附庸到辯證法去，以我看是不求甚解。綜觀〈老子〉一書，其講所謂的辯證，是證明其道不可辯證。開章說「道可道，非常道。名可名，非常名。」及講「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。」（〈老子〉38章））等來觀之，其所謂的道德境界，根本不是我們常說的道德準則，它是沒有辯證的，是形而上之上，無之無。他是跳出人性的善惡丶是非等觀念的一種靜觀（老子叫「玄覽」）。一些學者沾沾自喜，自以為用辯證法就可解讀中國古人的學說了，還用「樸素的唯物主義」給老子戴帽子，以此證明自己比古人高明。奈何也，老子道的「玄妙之門」豈又能用理性解析得了？其深不可測，其奧不可知，其妙不可言。吾坐忘於德國，經十數載，方體悟到儒家的「極高明而道中庸」及老莊的玄之又玄的道無哲學的一點真味，實則吾華夏的哲學與西哲的主客體哲學是不同路數的，不能用辯證法去思辨。我以為，老莊講那麽多的辯證關係，最終目的是達至那「無」的境界。老子已講到「損」至「無為」，既已「無」，又何來辯證？儒學大師牟宗三對中國哲學有極高明的詮釋，他想打破康德說人沒有智的直覺（康德歸之於上帝）的論說，將存有論劃為「執的存有論」和「無執的存有論」兩種，以無執存有論開出智的直覺，達至聖人丶真人丶至人丶佛的涅盤境界（牟宗三〈現象與物自身〉）。只可惜牟先生沒有指出中國古人這個「吾」－完全內在的，無執無矛盾對立的主體，其所說的「內容真理」及「無執的存有論」就有些滯塞，不那麽暢通。你儒那一套道德論，所謂的「仁義禮智信」都是有意涵的，向外展露的，何來無執？只不過是執形而上的意中之意，這也是執。但牟先生論到聖人丶至人及涅盤的境界時，確實是無執的，他引用古人羅近溪的話說孔子：「真正的仲尼臨終不免嘆口氣」，以此說聖人無體，無又不可以訓。故說「聖人為悲劇」（〈牟宗三集〉291頁，群言出版社，1993年12月第1版）。要說到主客觀性的統一，達至天人合一之境界，沒有一個「吾」來作「無執的存有」，是無法說下去的。故說中國老莊的道無哲學，儒家的天道哲學，沒有吾，是不能成立的。吾人唯有從「吾」認識開始，達到「忘我」丶「無己」精神境界，方能悟覺出老祖宗這個「吾」哲學觀的偉大。陶淵明在鄉下種田，安貧快樂，我們不能說他是用辯證法辯證出來的幸福，說他貧窮就是富有，或說他的與世無爭丶順應自然的人生是裝出來的。孔子的「從心所欲，不逾矩」不是辯證出來的，是「吾」真就如此。吾就是吾，很難為外人所道。吾一說出來，就變成「我」了。這就是莊子表達「今者吾喪我」道無哲學的玄妙之處。如今國人不是大談弘揚國學嗎？我以為吾人若不跳出西人哲學的路數，還用流行的辯證法去分析中國的哲學，所得到的也是膚淺的認識，其道不可能發揚光大。所幸我發現我們現代人丟失中國古人的這個「吾」，在此以饋讀者，希望中國人灰復「吾」的自信。
