智慧的現代列車即將駛出西歐站的時候，簡答一下"思想家或科學家需要宗教信仰嗎"這個問題，以代本章總結。思想家、科學家也許可以不入宗教，但不能沒有信仰。首先要說明，這裡說的思想家主要指哲學家，廣義包括科學理論家、文學藝術領域中有系統思想寫出或體現在作品中的大家，還有各門科技實踐領域的宗師，等等。另外，這裡說的宗教特指有宗派組織、有教堂寺廟等組織形式的佛道神魔鬼怪之類信仰，例如佛教、基督教、道教、儒教、共產黨、太平道、部落巫術等，有正教和邪教區別；這裡說的信仰除了宗教之外，還包括沒有組織及加入形式的各類心靈上對佛道神魔妖怪的信仰，也有正信和邪信區別，例如斯賓諾莎和伏爾泰的自然神信仰、尼採的超人（魔）信仰、愛因斯坦自然神和東方佛的兼信。上述例子裡，儒教之學派比教派鮮明，屬於准宗教；說法輪功是宗教或愛因斯坦信宗教，是宗教信仰的模糊用語，是含混在一起的大而化之的用法。
多神教時代，幾乎沒有人不需要宗教信仰，就連靠專業技藝生存和發展的科技人士都有虔敬的信仰，體現為各種信守誓言的職業道德。例如古希臘醫師學醫之前，都要對醫神阿波羅、埃斯克雷彼斯宣誓：敬授醫藝者為父母、伴侶，技藝不傳他人，為病家謀福，檢束敗行--不以藥品害人，不為婦人墮胎......違誓，天地鬼神共殛之！此醫生職業道德中的信仰，今天在西方推廣為法官、律師、證券商、會計師、審計師、評估師、推銷員誓言中的職業道德信仰。古希臘此類技藝宗師秉承神意傳下的希波克拉底誓言及其守護的職業道德，廣泛傳承於中國古代木匠、陶匠等手工業者和拜師學藝的練武之人中。可嘆今日中共國寨幾十年持續不斷的黨文化教育洗腦傷害，職業中的神道佛正信和道德蕩然無存，惟有信黨。
在古代，哲學和科學其實也是一門職業，宗教信仰也可謂是其職業道德的傳承形式。細想古希臘泰勒斯和畢達哥拉斯傳出理性和神性兩類不同的哲學智慧，理應不是今天學校這樣隨隨便便傳授的。貴族泰勒斯有慧眼洞見萬物始於水、有生命和遙視來年橄欖豐收的神通術，為何不像現代許多所謂氣功師那樣開班傳功賺錢，而安貧樂道地傳出不致富、單啟智的"兩把鑰匙"？畢達哥拉斯開班傳授數學，為何也不是今天數學老師教學費就傳授解題術這種，而是首先要教人尊"數"為神--講超感官經驗的玄奧始基？蘇格拉底為何要在古雅典民主政治如日中天之際，長期大唱謙卑敬神、學習美德的高調？柏拉圖為何在蘇格拉底坦然飲鴆而死，神秘消失12年之後，體育健將成了教人美德的八百年學園的創始人？亞里士多德著古代哲學和科學書籍400多本，為何沒有柏拉圖的幾十本傳出來的多，流傳的時間長，而且在他死後300年才正式傳出來呢？這恐怕就是為了基督教信仰和近代科技理性的傳播所做的精心細密的歷史安排。以修煉的視角看古代希臘羅馬哲學和羅馬西歐基督教，許多哲學和神學的思想大師似乎都是赫拉克里特那樣的隱修者。沒有入奧林匹斯教或基督教的思想家，心中都有神靈信仰。
回顧智慧旅程的神話傳說起點和古代文明階段，人的自由在本質上如同黑人靈歌所揭示的那樣：可以選擇修煉回天上老家。然而，非洲黑人選擇了迷戀部落戰爭和石頭王國，西亞猶太人選擇了地上復國和四處流浪，東亞佛教徒選擇了多佛信仰、佛學研究的文化傳承形式，歐洲基督徒選擇了中世紀復興貴族政治和近現代統一世界經濟和瓦解貴族政治、變異平民精神的文化和文明傳播形式。由此可推：正教中或有正信的思想家，其歷史使命就是在其文化職業中承上啟下的啟智益善，直接或間接地維護宗教信仰。他們的心靈未必需要宗教撫慰，卻非步入修煉正途才得安寧，否則決不能像蘇格拉底那般回歸其負使命而來的天人國。
文藝復興運動復活古希臘和羅馬的享樂主義幸福思想之後，近現代思想家如培根、霍布斯、狄德羅等紛紛由經驗論、機械力學、無神論的路途，悄然或公然拋棄宗教信仰；科學家如伽俐略、牛頓、達爾文、愛因斯坦等，達爾文棄家庭安排的神學學習和傳播正道，步入物種進化論的邪路；而伽俐略、牛頓、愛因斯坦的理性智慧雖然被所羅門研究院似的生靈利用，但最終沒背棄神性智慧正道。
思想家有正統信仰，才有高貴的品格：其品質和人格中有高天貴地的精神，志向高遠並腳踏實地。他們有確定的人生使命感，例如古代蘇格拉底、近代斯賓諾莎等，結合理智和神智以平衡生活，懂得節制慾望和歡樂。思想家或科學家沒有信仰，品質和人格難以高貴，或狂妄自大如德國尼採，以超人邪說攻擊基督教，成為瘋子；或情趣低賤如國寨賈平凹，以農民自居寫《廢都》宣泄被壓抑的情慾。思想家未必需要宗教撫慰，卻需要正信撥正和守衛研究的方向，使心智平衡。
