杜甫在〈戲作俳諧體遣悶二首〉詩中有「家家養烏鬼，頓頓食黃魚」之句，他並沒有解釋何謂「烏鬼」，可能是這個名稱在當時為相當普遍的用法，又或者是杜甫的疏忽，總之，這句詩出現以後引起了知識份子之間的論戰，大家紛紛猜測到底「烏鬼」所指為何，沈括在《夢溪筆談》中亦作了一番討論，其敘述道：
（上）〔士〕人劉克博觀異書。杜甫詩有「家家養烏鬼，頓頓食黃魚」，世之說者， 皆謂夔、峽間至今有鬼戶，乃夷人也，其主謂之鬼主，然不聞有烏鬼之說。又鬼戶者，夷人所稱，又非人家所養。克乃按夔州圖經，稱（陜）〔峽〕中人謂鸕鹚為烏 鬼。蜀人臨水居者，皆養鸕鹚，繩系其頸，使之捕魚，得魚則倒提出之，至今如此。予在蜀中，見人家養鸕鹚使捕魚，信然，但不知謂之烏鬼耳。
在 其中他列出了兩種解釋，一是指夷人中的「鬼戶」；一是指「鸕鹚」這種水鳥，在經過仔細的檢視後，沈括認為「鸕鹚」之說比較合理。除此之外，還有其它的說 法；例如宋代無名氏所著之《漫叟詩話》則認為烏鬼是「豬」，其謂川人嗜此肉，家家養豬，呼叫豬時則作烏鬼聲，故號豬為烏鬼，宋馬永卿《懶真子錄》中除了附 和「豬」的說法，還反駁沈括之見解，認為黃魚的體形很大，鸕鹚無法捕捉；另外又有「神鬼」之說，例如宋人黃徹的《溪詩話》以及吳曾的《能改齋漫錄》中皆 舉唐元稹〈酬翰林學士代書詩〉中的「病賽烏稱鬼，巫佔瓦代龜」之句，以及元稹：「南人染病，競賽烏鬼；楚巫列肆，悉賣瓦卜」的註解，認為烏鬼應指神鬼。
在 這些眾說紛紜的解釋中，究竟誰是誰非很難下最後的定論，元稹生活的年代近於杜甫，訛誤的機率比較小，不能輕忽其重要性；提出「豬」的說法者亦有其理由，無 法認定其說為無稽；沈括認同「鸕鹚」最大的理由是他曾到過四川，見過鸕鹚被馴養補魚的情況，而且此說也才能夠連帶解釋「頓頓食黃魚」之意含，不過奇怪的是當地人不知道鸕鹚有烏鬼之名，就字面上的意義來看兩者之間也無法有任何的連繫，最近筆者則新發現宋朝文人賀鑄的〈晚泊小孤山作〉詩中有「飽魚烏鬼但毰毸」之句，清楚的說明「烏鬼」是以魚為食的，在某種程度上支持了沈括的看法。
無論如何，從士大夫對「烏鬼」的探究態度，我們可以發現唐宋以來知識份子文化上的變化，首先是士大夫們所關懷的事務有廣泛化的趨勢，如果您曾對宋代 的筆記小說有所涉獵的話，將會對其內容的豐富與廣博感到驚訝，《夢溪筆談》即是一個最明顯的例子；再者當時士大夫對於解釋疑問抱持相當積極的態度，就「烏 鬼」一條來說，即遍見宋人的筆記、詩話等作品，除了上面已經提過的，還有宋黃朝英的《靖康緗素雜記》、程大昌《演繁露》等，在此不再贅述。此外，宋人何薳 在他的《春渚記聞》中也因為一首詩的啟發，所以開始去思考月亮為何會有盈虧的問題，這些討論所流露的其實是一種探索「知識」的精神，而不僅只是文字的考證 工作，沈括解疑的態度與方法與當時的人相較，顯然是很有特色的，因為即使有為數頗多的士人一直對沈括的看法提出質疑，但是在證據上卻往往限於書面的範圍， 沈括是其中唯一親臨其地的人。
有趣的是這首詩是杜甫的「戲作」，目的只是「遣悶」，卻不知道其無心之作會引起宋朝文人的論戰，甚至到明清還餘波蕩漾，不過這些爭論卻也使得鸕鹚這種水鳥名氣大增。說了這麼多，您對於「烏鬼」有沒有更好的解釋呢？...《筆談．藝文》274條
