《周易》中有一句名言：「天地之大德曰生」。而《西遊記》在開篇中也寫下了「覆載群生仰至仁，發明萬物皆成善」這樣的詩句。古人認為上天造就萬物並賦予其美好的德性，為其制定了法則，生成萬物一片仁慈之心。從「天人合一」的宇宙觀出發，中國傳統文化講究仁愛精神，要求人們替他人著想，幫助他人，珍愛生命，與天地萬物和諧共處。以下為傳統文化中表現仁的一些具體說法和例子。
仁愛思想是儒家文化的核心觀念，提出仁者能渾然與天地萬物為一體，成就君子的人格。《易經》中說：「天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物」，「天行健」與「地勢坤」都是指天地運行法則，而天地之道的根本精神在於「無私」。那麼君子做為人的典範，應效法、順應天地之道。也就是說天體運行體現了剛健精神，君子效法天，應自強不息地儘自己的責任；君子取法地，其胸懷要像大地一樣寬廣，德行像大地一樣深厚，得以滋長萬物，承載萬物，包容萬物，使萬物都能夠欣欣向榮。
孔子將「仁」與「命」相提並論，把「仁」提升到天命、天道的高度。孔子說：「天生德於予」 （《述而》），認為自己的仁德是天所賦予的，又說，「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何」（《佾》），認為人處世立身，做任何事情當以仁為依據和前提。樊遲問仁，孔子說「愛人」；顏淵問仁，孔子說「克己復禮為仁」；孔子還講「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人」、「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人」，意思是自己想要的，也要幫助別人實現，出門見到誰都很恭敬，好像迎接貴賓那樣，是說對於社會上所有人都很尊重，自己不願意要的，不要強加於別人。孔子這裡講到做事要嚴肅認真，寬以待人，講誠信，善待而不傷害他人。
孟子提出德性、良知屬於人之天性，做人要保持善性並不斷升華道德境界，每個人都有憐憫別人的同情心，即所謂「惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之」（《孟子•告子 上》）。孟子把道德責任與安身立命連在一起，說：「君子莫大乎與人為善」，認為君子的最高德行就是善待他人，並且同別人一道行善，主張推行仁政和德化，啟迪人善心和責任感，使社會形成「仁民而愛物」的風尚。
《禮記•中庸》中說：「致中和，天地位焉，萬物育焉」，達到「中和」的境界，天地各在其位生生不息，萬物各得其所成長發育，古人非常重視人與天地自然的和諧；《詩經•旱麓》中描寫萬物生機勃勃的樣子說：「鳶飛戾天，魚躍於淵」，使人感到萬象更新、生生不息的力量；北宋的張載說：「乾稱父，坤稱母」、「民吾同胞；物吾與也」，提出以天地為父母，要「體天地而仁民愛物」；北宋的周敦頤說到內聖外王之道：「古者聖王制禮法，修教化，三綱正，九疇敘，百姓大和，萬物咸若」。中國古代的思想家認為，「生」，即創造生命，就是「仁」， 就是善，因此無論文學藝術或其他藝術，都強調表現天地萬物的「生機」和「生意」， 歌頌天地一體和諧之美和上天好生之德。
《禮記•大學》中說：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，即彰明自己天賦的德性，親近、愛恤人民，以達至至善的境界。傳統文化非常強調人的「擔當」精神，「以天下為己任」成為中國人發自內心的責任和憂國憂民的心懷，曾子有云：「仁以為己任，不亦重乎？—任重而道遠，士不可以不弘毅」，提出以實現仁德為自己的責任，這樣的責任不是很重大嗎？因此君子要有堅強的意志。古之聖賢為後人做出了楷模，如上古「五帝」順天而治，澤被宇內，使當時的人們都自覺信仰尊奉大道，天下清平而祥和；孔子注重修德，一生矢志不渝地弘揚道義；唐太宗嚴於律己，善政愛民，開創了貞觀之治—一代天朝盛世，「柔懷萬國」的政策使萬民歸附和敬仰；北宋范仲淹的名言「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」為歷代仁人志士所推崇。
幾千年來，以注重心性、仁愛及追求「天人合一」境界為基礎特徵的傳統文化規範著人們的思想和行為，儒家講「仁者愛人」的博愛意識；道家講「無為而為」，懲惡揚善；佛家講佛法無邊，慈悲普度眾生，教人向善。歷史上的一切正教無一不是通過喚醒人們的良知本性，鼓勵人追求真理，使真正的自我生命有美好的未來。
