「水深則流緩，人貴則語遲」是一句古語，蘊藏著修煉的內涵。
「水深則流緩」。講的是越是深水之流都是非常緩慢的，水面上雖然風起浪大，沉在深處的水還會保持著緩慢的速度。做人也需如此：遇到棘手煩亂的事，都要保持一個平靜祥和的心態。這裡講了一個動與靜、快與緩的相生相剋的道理。動、靜，快、緩，在天地間也需維繫其平衡。一般說來，動得太多、太快，損耗、消亡得也快。平靜才會久遠，所以講「靜以至遠」。這裡也比喻一個修煉有素的人，一個有道德涵養的人最智慧的處世態度——心常懷慈悲、能忍讓，能吃虧，遇事能沉的住氣，心懷很寬闊，包容的空間很大。所以老子說聖人「不敢為天下先」也。什麼叫「不敢為」？是指名利情之心不敢生，不敢被世俗之情所帶動，不敢存不好的一思一念……。因為，高德的人認為一動常人之心，就會造業，就會掉層次，就會修煉不成功，就會回不去佛界、仙界。但俗人、愚人是什麼都敢作敢為的，不過是一介莽夫而已。他們追名逐利、爭強好勝、敢打敢罵、甚至無惡不作。這樣的人其實活得很累很苦，患得患失，為了一些蠅頭小利，吃不好，睡不好，將自己的身體折騰的一身病，心裏還煩躁難安。你說能不折福折壽嗎？
講到修煉，就講到人的心性——「德」其實是人生真實的能量存在，執著的慾望越多，耗費的能量也多。所以，古人總是講「命隨心轉」、「相由心生」 還講「心決定性叫心性，性決定命叫性命，命決定運叫命運，運決定氣叫運氣。」人的病是由心生的，命也是由心生的。歷史上所有的正教，無論是道教、佛教、天主教、基督教……不管什麼教，都是講修善做好人，要不然不會幾千的流傳下來。
不光只是命由心生，其實病也是由心而發。人身體所有的病都是在提示人們心裏有缺點錯誤，造業了，要不然你不可能發生疾病。但能認識這一點的人很少很少。看看當今社會人，心是非常浮躁的，物慾也十分強烈。對世間功名利祿看得很重，以為得到的利益越多，權利越大，就了不起。所以，就不擇手段去傷害別人，欺負別人、掠奪別人的利益，以為自已是「強者」，「英雄」。其實，都是在消耗人生生世世積存的「德」，「德」這種能量消耗的越快，人就越折壽折福，要是「德」耗光了，等著他的就是生命的真正的結束和滅亡。所以古人總是講要多積德，積大德，為自己，為後輩，多積德有福報，就是這個道理。
人的大操動，最終還反映到生死上。對親人的離去，傷心欲絕，肝腸寸斷。對自己的離世，也恐驚萬分，吵鬧不安。真正大德之士是放的下生死的，人家認為人來世間，如夢一場，匆匆小住幾日就走，人的真正家園在天上，來世間吃苦還業，修煉悟道，就可以返回去。因此，面臨親人的生死訣別、還是圓寂歸真，都會表現的很平靜。因為真修的人是沒有情存在的，因此沒有眼淚，沒有痛苦。就像莊子的妻子去世時，他擊盆而歌。那些高僧圓寂時也都先知先覺，心裏明白而平靜。
「人貴則語遲」。說的是一般貴人說話都是慢悠悠的，而且不輕易表態，不輕易下定論，謹言慎行的。孔子傳的「中庸」之道，其中的「中」字是口字上貼了一個封條，告訴你不要亂講話。古代專業修煉的人，包括僧人、道長，幾乎人家是閉口不說話，怕造業要償還。聖人君王也是寡言少語，說「金口玉言」，皇上講出的話是聖旨，稍有不慎，可民間就要人頭落地，命運翻轉了。所以，一般皇帝都自稱「寡人」「孤家」。就是民間一般有智慧，有涵養的人，講話也是很注意的，怕惡口傷人，失德損德，難以在眾人中立信。
而現代的人，特別不注重修口，小則不經思索、胡言亂語，背後中傷；大則謊話連篇，肆意攻擊，尤其謗神謗佛，這都是在造惡業，任何佛道正教學說，都是講有報應的。小惡小報，大惡大報，不是不報，日子未到。
善於養生長壽者，大多都是修煉有素之人。真正大智慧的人看起來有點傻，就如同老子講的「大智若愚」，但其實是深藏不露而已。這樣的人是「打不還手，罵不還口」的，吃多大的虧，都是樂呵呵的，一臉菩薩像。這類人真是不得了啊！其實是大智慧，大自在，只是表現上不同世俗之小人計較而已。
朋友們，當你們瞭解「心性是養生的根本」，「心能生一切，心能滅一切」的一番道理後，你去重德，你去行善，去積德積福，那麼你的生活就自然會福壽康寧，你的心靈就必定能夠登上光明的彼岸
