自古以來，人皆以為《詩經》是中國第一部詩歌總集；殊不知，《易經》裡隱藏著一部更古老的詩集。我們知道，成書於戰國的《易傳》是對《易經》的詮釋；卻不知道，成書於周初的《易經》本身又是對一種更古老文獻的詮釋，這文獻乃是殷周歌謠，其詮釋才是佔辭。正如《易傳》是對《易經》的哲學化解說，《易經》佔辭又是對殷周古歌的神學化解說。
《易經》裡有古歌，這並不完全是新發現。前人研究《易經》，已對其中古代歌謠有所察覺。如明夷初九：「明夷于飛。垂其翼。君子於行。三日不食。有攸往。主人有言。」李鏡池《周易通義》：「爻辭前四句是一首民歌。」可惜這類發現只是偶爾、零星的，人們還壓根兒沒有察覺：《易經》裡每一卦都在徵引古歌，以至於我們可以說，《易經》隱含了一部比《詩經》時代還早的詩歌總集，它的發現和開掘，將使我們不得不改寫中國詩歌史的第一章！
開啟《易經》古歌寶庫之門的鑰匙，我以為是嚴格區分《易經》裡的引語和佔辭。從文獻成份上分析，《易經》文字來源有二：一是引語，是作《易》者所引用的既有材料，基本上是韻文，多為遠古歌謠；二是佔辭，是作《易》者所創作的文字，如「亨」、「利」、「吉」、「凶」、「悔」、「吝」、「有孚」、「無咎」之類，表示吉凶禍福判斷，並不用韻，更非古歌。
《易經》的編著，基本上是這樣一種體例：先引古歌，類似「比興」；再作佔辭，加以判斷。如噬嗑九四：「‘噬乾胏，得金矢。’利艱貞，吉。」賁六五：「‘賁於丘園，束帛戔戔。’吝，終吉。」無妄六二：「‘不耕獲，不菑畬。’則利有攸往。」當然，也有變體：或先佔後引，如咸九四：「貞吉，悔亡。‘憧憧往來，朋從爾思。’」或引佔錯雜，如未濟上九：「有孚。‘於飲酒。’無咎。‘濡其首。’有孚失是。」或有引無佔，如賁六四：「賁如皤如，白馬翰如，匪寇，婚媾。」或有佔無引，如大有上九：「自天祐之，吉，無不利。」總之，《易經》編撰體例為古歌與佔辭相參互。
這種體例一直流傳下來，後世抽籤問命的籤文也是這種格局。如《紅樓夢》第101回王熙鳳到散花寺抽籤，簽子上是：「第三十三簽（相當於《易經》的爻題）：上上大吉。」而簽簿（《易經》在周代就相當於這種簽簿）上寫道：「王熙鳳衣錦還鄉。‘去國離鄉二十年，於今衣錦返家園。蜂採百花成蜜後，為誰辛苦為誰甜？’‘行人至，音信遲；訟宜和，婚再議。’」這種格式跟《易經》裡的完全一致，反證了《易經》確實採取的古歌與佔辭相參互的編著體例。
《易經》古歌為什麼長期湮沒無聞呢？我以為主要有以下原因：
一、標點符號古人標點有闕失，以至將引語和佔辭混淆。這個缺憾至今仍未消除，且以上海古籍出版社1990年單行本、黃侃句讀《周易正義》為例，乾卦標點如下：「初九。潛龍勿用。九二。見龍在田。利見大人。九三。君子終日乾乾。夕惕若厲。無咎。九四。或躍在淵。無咎。九五。飛龍在天。利見大人。上九。亢龍有悔。」據筆者研究，應標點如下：
初九：潛龍勿用。
九二：「見龍在田。」利見大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。
九四：「或躍在淵。」無咎。
九五：「飛龍在天。」利見大人。
上九：亢龍有悔。
只有三句古歌：「見龍在田，或躍在淵，飛龍在天。」其餘都是佔辭，在《易經》裡反覆出現：「勿用」出現10次，「利見大人」8次，「無咎」76次，「有悔」4次。
二、古音流變由於歷史音變，後人難以感知古韻的和諧，容易誤認其為散文。如震卦辭：「震來虩虩（xì），笑言啞啞（yǎ），震驚百裡，不喪匕鬯（chàng）。」今天讀來一點兒不和諧，但當初是諧韻的：「虩」、「啞」二字同屬古韻鐸部，又與陽部「鬯」字具有「陽入對轉」關係，這就說明這三個字曾經同韻。「鬯」這個韻字，就連古音學奠基人顧炎武也在《易音》裡給漏掉了，足見發現《易經》古韻之不易。再如無妄六三：「無妄之災，或繫之牛（niú），行人之得，邑人之災（zāi）。」「牛」、「災」上古同屬之部。又如井九三：「‘井渫不食（shí），為我心惻（cè）。’可用汲。‘王明，並受其福（fú）。’」「食」、「惻」、「福」上古同屬職部。
這些例子表明，缺乏古音知識，很難發現《易經》古歌。但古音學較之易學已是很晚近的事了，它發軔於南宋，成立於明代，奠定於明清之際，成熟於乾嘉時期。即使此後，易學家也往往不大懂古音學；或者懂，也沒有意識到有引語和佔辭的文獻差別。如最早用古音學方法系統研究《易經》用韻問題的顧炎武，其《易音》不僅混同了古歌和佔辭，而且連《易傳》的用韻也跟《易經》的混為一談。他不明白，《易經》並非韻文，《易傳》才是韻文；《易傳》雖是韻文，卻非詩歌；《易經》雖非韻文，卻又引用了大量詩歌。
三、《易傳》影響《易傳》是現存最早對《易經》的系統解說，影響極大，而其旨趣又是政治、哲學的，而非文學、詩學的。《易傳》已將引語和佔辭視為一體，不加區分。如《像傳》釋漸九三：「‘夫征不復’，離群醜也；‘婦孕不育’，失其道也；‘利用禦寇’，順相保也。」這就將古歌「鴻漸於陸，夫征不復，婦孕不育」與佔辭「利禦寇」等量齊觀了。再如《文言》釋乾九二：「‘見龍在田，利見大人’，君德也。」這就將引語「見龍在田」跟佔辭「利見大人」混為一談了。又如《系辭下》釋鼎九四：「《易》曰‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶’，言不勝其任也。」這是將古歌「鼎折足，覆公餗，其形渥」跟佔辭「凶」視為一律了。這種將古歌與佔辭混而不分的做法，一直影響至今。
以上討論表明，關鍵在於分辨《易經》裡的引語和佔辭。如何分辨？我以為應綜合考察以下幾點：
一、古歌有韻，佔辭無韻只要有古音學知識，古歌韻字不難判定。如坤卦就隱含一首古歌：「履霜，至堅冰。直方，含章。括囊，黃裳。龍戰於野，其血玄黃。」（考釋詳後）除「冰」字屬蒸部，其他韻字均屬陽部，而上古陽、蒸二部是合韻的，《詩經》可證。「至堅冰」，經文原作「堅冰至」，但據《像傳》「‘履霜’‘堅冰’，陰始凝也；馴致其道，‘至堅冰’也」可知應以「冰」字結句。「直方」，經文原作「直方大」，但據《像傳》「六二之動，‘直’以‘方’也」，又據《文言》「直，其正也；方，其義也。君子敬以直內，方以義外」，均無「大」字，可知「大」為衍文。再如中孚六三：「得敵，或鼓或罷，或泣或歌。」上古「罷」、「歌」同屬歌韻。又如困六三：「‘困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻。’凶。」上古「藜」、「妻」同屬脂韻。是否合乎古韻，應為判定是否古歌的尺度之一。
二、古歌形象，佔辭抽象古歌一般是對人、物、事的描寫、記敘，是形象化的；而佔辭則是吉凶禍福判斷，通常是抽象而籠統的。如大過九二：「‘枯楊生稊，老夫得其女妻。’無不利。」九五：「‘枯楊生華，老婦得其士夫。’無咎無譽。」睽六三：「‘見輿曳，其牛掣，其人天且劓。’無初有終。」這裡的古歌是形象化的賦、比、興，而佔辭則普遍適用，屬於全稱判斷。形象與否，應為判定是否古歌的尺度之一。
三、古歌獨創，佔辭習用古歌是一種文學創造，其獨創的藝術形象在《易經》裡很少重複；而佔辭作為卜筮術語是習用的，在《易經》裡反覆出現，少則幾次，多至數十上百次。如「龍」的形象，僅出現於乾坤兩卦，而且出現的情形很不相同，應屬兩首不同的古歌。再如咸卦：
初六：「咸其拇。」
六二：「咸其腓。」凶。居吉。
九三：「咸其股，執其隨。」往吝。
九四：貞吉，悔亡。「憧憧往來，朋從爾思。」
九五：「咸其脢。」無悔。
上六：「咸其輔頰舌。」
引號中的古歌都是獨特的藝術形象，僅見於此卦。引號外的佔辭在《易經》裡頻繁出現：「凶」49次，「吉」95次，「吝」16次，「貞吉」35次，「悔亡」18次，「無悔」6次。
以上三條標準不是絕對的，但綜合起來運用則有相當的可靠性。如困九二：「困於酒食。朱紱方來。利用享祀。征凶。無咎。」據第一條標準，考知上古職部「食」與之部「來」、「祀」可合韻，故這三句可能是一首古歌。但據第二條標準，後三句都是較抽象的吉凶判斷，應屬佔辭；且據第三條標準，它們都是習見的術語，其中「利用某事」在《易經》裡出現10次（「利某事」出現121次），「征凶」9次（「凶」49次），「無咎」76次。綜合起來，古歌與佔辭區分如：「‘困於酒食，朱紱方來。’利用享祀。征凶。無咎。」
當然，這一切必須建立在正確的語義訓詁的基礎之上。為此，應對初步確認的古歌加以令人信服的考釋。茲舉數例，以見一斑：
例一：坤
坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
初六：「履霜，堅冰至。」
六二：「直方大。」不習無不利。
六三：「含章。」可貞。或從王事無成。有終。
六四：「括囊。」無咎無譽。
六五：「黃裳。」元吉。
上六：「龍戰於野，其血玄黃。」
古歌
履霜，至堅冰。
直方，含章。
括囊，黃裳。
龍戰於野，其血玄黃。
考釋：高亨《周易古經今注》：「本卦履霜，直方，含章，括囊，黃裳，龍戰於野，其血玄黃，皆韻語。」「大」為衍文，「堅冰至」當為「至堅冰」或「堅冰」，詳見上文。「履霜」，踏著秋霜。「至堅冰」，來到冰封之地。兩句交代詩中行人的行蹤，當是由南而北，南方還是深秋，到北國已經是千里冰封了。「直方」，形容北方黃土高原平直方正，這是古人「天圓地方」的觀念。「含章」，充滿冰雪的光明。《離騷》「芳菲菲其彌章」註：「章，明也。」兩句描寫行人的視野所及。「括囊」，結紮的行囊。《周易集解》引虞翻：「括，結也。」「黃裳」，黃色的衣裳。《詩·東方未明》「顛倒衣裳」毛傳：「下曰裳」；疏：「裳亦稱衣也」。兩句描寫行人的裝束。「龍戰於野」，龍蛇在原野上撕咬。「其血玄黃」，它們的鮮血流淌。《周易古經今注》：「玄借為泫」；「黃疑當讀為潢」。《說文》：「泫，湝流也」；「潢，積水也」。這裡形容「其血」。兩句再寫行人的所見。這是一首遊子之詩，類似於《詩經》的「風」。
例二：同人
[同人]：「同人於野。」亨。利涉大川。利君子貞。
初九：「同人於門。」無咎。
六二：「同人於宗。」吝。
九三：「伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。」
九四：「乘其墉，弗克攻。」吉。
九五：「同人先號咷，而後笑：大師克相遇。」
上九：「同人於郊。」無咎。
古歌
同人於野，同人於門，同人於宗。
伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。
乘其墉，弗克攻。
同人先號咷，而後笑：
大師克相遇，同人於郊。
考釋：「同人於野」，會合眾人於鄉野。《說文》：「同，合會也。」此詩記敘抗擊異族來犯，始於集結軍隊。「同人於門」，會合眾人於城門。《呂覽·仲夏》「門閭無閉」註：「門，城門。」「同人於宗」，會合眾人於宗廟。《說文》：「宗，尊祖廟也。」以上記敘集結族人的三個階段，如《白虎通·宗族》所謂「大宗能率小宗，小宗能率群弟」。「伏戎於莽」，伏兵於叢林。《家語·弟子行》「材任治戎」註：「戎，軍旅也。」《經典釋文》引鄭玄：「莽，叢木也。」「升其高陵」，登上高丘。《史記·高帝紀》「堅守乘城」索隱引韋昭：「乘，登也。」「三歲不興」，堅守數年不退。《周易集解》引虞翻：「興，起也。動不失位，故三歲不興也。」以上記敘抗戰第一階段，拒敵國門之外。「乘其墉」，登上城牆。《易·解》「於高墉之上」釋文：「墉，城也。」「弗克攻」，無人能攻上。《爾雅·釋言》：「克，能也。」以上記敘抗戰第二階段，退守城池。「同人先號咷，而後笑」，將士們起初痛哭嚎咷，後來卻破涕為笑。「大師克相遇」，眾軍終能匹敵來犯者。《管子·法法》「不與大慮始」註：「大，眾也。」《國策·齊策》「以與王遇」註：「遇，敵也。」「同人於郊」，會師於城郊。以上記敘抗戰第三階段，反守為攻，反敗為勝，故將士們笑逐顏開。這是一首抗戰之歌，類似於「頌」。
例三：噬嗑
噬嗑：亨，利用獄。
初九：「屨校，滅趾。」無咎。
六二：「噬膚，滅鼻。」無咎。
六三：「噬臘肉，遇毒。」小吝，無咎。
九四：「噬乾胏，得金矢。」利艱貞，吉。
六五：「噬乾肉，得黃金。」貞厲，無咎。
上九：「何校，滅耳。」凶。
古歌
屨校，滅趾。
噬膚，滅鼻。
噬臘肉，遇毒。
噬乾胏，得金矢。
噬乾肉，得黃金。
何校，滅耳。
考釋：「屨校」，腳穿枷木。《周易集解》引虞翻：「屨，貫」；又引干寶：「屨校，貫械也」。《一切經音義》引《通俗文》：「拘罪人曰桁械，謂穿木加足曰械。」主人翁顯然是囚徒，故卦辭稱「利用獄」。「滅趾」，掩沒雙足。《小爾雅·廣詁》：「滅，沒也。」《經典釋文》：「趾，足也。」「噬膚」，吃獸皮。《周易集解》：「噬，食也。」《儀禮·少牢饋食禮》「雍人倫膚」註：「膚，脅革肉。」「脅革」即腋下皮，既無肉可食，又不可制革。「滅鼻」，口鼻掩沒於土盆中。「噬臘肉」，吃陳久的乾肉，即下文「噬乾肉」。《禮記·郊特牲》「臘毒」釋文：「臘，久也。」《周易正義》：「臘是堅剛之肉也。」「遇毒」，遇到肉中的箭毒。《周易集解》引虞翻：「毒謂矢毒也。」「噬乾胏」，啃吃乾肉骨頭。《經典釋文》引馬融：「肉有骨，謂之胏。」「得金矢」，咬到了黃銅箭鏃。下文「黃金」也指銅鏃。「何校」，肩扛木枷。「何」為「荷」（負荷）的本字，《說文》：「何，但（擔）也。」「滅耳」，掩沒耳朵。這是一首囚徒之歌，沉痛感人。
例四：蹇
蹇：利西南，不利東北。利見大人。貞吉。
初六：「往蹇，來譽。」
六二：「王臣蹇蹇，匪躬之故。」
九三：「往蹇，來反。」
六四：「往蹇，來連。」
九五：「大蹇，朋來。」
上六：「往蹇，來碩。」吉，利見大人。
古歌
往蹇，來譽。
王臣蹇蹇，匪躬之故。
往蹇，來反。
往蹇，來連。
大蹇，朋來。
往蹇，來碩。
考釋：「往蹇」，去時艱難。《周易集解》引虞翻：「蹇，難也。」「來譽」，歸來時則快樂。「譽」通「愉」。《呂覽·孝行》「天下譽」註：「譽，樂也。」「王臣蹇蹇」，天子之臣倍感艱難。主人翁顯然是貴族，「往」指侍於朝廷，「來」指返於封邑。「匪躬之故」，並非自身的緣故。《禮記·樂記》「不能反躬」註：「躬猶己也。」這裡似乎是在怨刺天子昏昧，臣子勉為其難。「來反」，返回。《經籍纂詁》：「返古作反。」「來連」，歸來也難。《經典釋文》引馬融：「連亦難也。」「大蹇」，太難，難到極點。「朋來」，眾人皆歸。《書·益稷》「朋淫於家」傳：「朋，群也。」這是形容天子眾叛親離。「來碩」，疑原文作「碩來」，意思與「朋來」同。《周易正義》：「碩，大也。」這是一首諷喻之詩，類似《詩經》的「變雅」。
例五：漸
漸：女歸吉。利貞。
初六：「鴻漸於干。」小子厲，有言。無咎。
六二：「鴻漸於磐，飲食衎衎。」吉。
九三：「鴻漸於陸，夫征不復，婦孕不育。」凶。利禦寇。
六四：「鴻漸於木，或得其桷。」無咎。
九五：「鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝。」吉。
上九：「鴻漸於陸，其羽可用為儀。」吉。
古歌
鴻漸於干，鴻漸於磐，飲食衎衎。
鴻漸於陸，夫征不復，婦孕不育。
鴻漸於木，或得其桷。
鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝。
鴻漸於阿，其羽可用為儀。
考釋：「鴻漸於干」，大雁登上河岸。《周易集解》引虞翻：「鴻，大雁也。」《序卦傳》：「漸者，進也。」《說文》：「進，登也。」《經典釋文》：「水畔稱干。」「鴻漸於磐」，大雁登上水中大石。《文選·海賦》注引《聲類》：「磐，大石也。」「飲食衎衎」，安然飲食。《方言》十三：「衎，定也」；註：「衎然，安定貌也」。「鴻漸於陸」，大雁登上高地。《說文》：「陸，高平地。」「夫征不復」，丈夫出征一去不回。「婦孕不育」，妻子懷孕、生子而無力養活。《爾雅·釋詁》：「育，養也。」「鴻漸於木」，大雁飛上樹木。「或得其桷」，還有的飛上了屋椽。《爾雅·釋宮》「桷謂之榱」註：「桷，屋椽。」「鴻漸於陵」，大雁登上山丘。《周易集解》引虞翻：「陵，丘。」「婦三歲不孕」，當指自第一胎生下的孩子夭折（「婦孕不育」）後，由於丈夫多年未歸，故未受第二胎。「終莫之勝」，終於不能承受這種孤苦。「莫之勝」，莫勝之。《管子·入國》「子有幼弱不勝養為累者」註：「勝，堪也。」「鴻漸於陸」，此處當作「鴻漸於阿」，大雁登上大丘。李鏡池《周易通義》：「阿：當訛為‘陸’。因‘陸’不但與九三爻犯復，且不協韻。故江永、王引之、俞樾均說是‘阿’之訛。」《說文》：「大陵曰阿。」「其羽可用為儀」，它們的羽毛可以用來打扮。《詩·烝民》「令儀令色」孔疏：「儀，容儀；色，顏色。」這是一首征夫怨婦之詩，類似《詩經》的「風」，而且善用「比興」。
以上各例表明，《易經》古歌基本上是每卦一首。但也偶有一卦數首、或者數卦一首的。
一卦數首，如歸妹：「歸妹以娣」、「歸妹以須，反歸以娣」、「歸妹愆期，遲歸有時」等為一首；「跛能履，眇能視」為一首，另見於履六三「眇能視，跛能履」；最後「女承筐，無食；士刲羊，無血」自為一首。
數卦一首，如屯卦「屯如邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾」與賁卦「賁如皤如，白馬翰如，匪寇，婚媾」很可能出自同一首古歌。
判定若干條引語出自同一首古歌，可以依據以下幾點：
一、文字相關如需卦各爻引語為同一首古歌，在文字上就十分明顯：「需於郊」，「需於沙」；「需於泥，致寇至」；「需於血，出自穴」；「需於酒食」，「入於穴」。我們甚至無需考察它們在語音和語義上的聯繫，也可判定其為同一首古歌。再如豐卦：「豐其蔀，日中見斗」；「豐其沛，日中見沫」；「豐其蔀，日中見鬥，遇其夷主」；「豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿」。同類例子還有乾、屯、蒙、師、比、履、否、同人、謙、豫、蠱、臨、觀、噬嗑、賁、剝、復、無妄、頤、大過、坎、咸、遯、大壯、晉、明夷、家人、睽、蹇、損、益、姤、萃、升、困、井、革、鼎、震、艮、漸、歸妹、旅、巽、兌、渙、節、小過、未濟諸卦。這並不奇怪，排比、反覆是民歌的一大特色。
二、音韻相關如大畜卦：「輿脫輹」，「良馬逐」；「曰閑輿衛」，「童牛之牿」；「豶豕之牙」，「何天之衢」。「輹」、「逐」、「牿」押古韻覺部，「牙」、「衢」則押魚部。再如離卦：「日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟」；「出涕沱若，慼嗟若」。「離」、「歌」、「嗟」、「沱」押古韻歌部。
三、意旨相關如離九四：「突如，其來如，焚如，死如，棄如」；六五：「出涕沱若，慼嗟若」。兩條文字、音韻均不相干，但其內容一致：前者記敘一場災難，後者描寫災後悲苦之狀。因此，兩者可能是同一首古歌。
如果幾條引語能同時滿足以上條件中的兩個，它們是同一首古歌的可能性就很大；如果同時滿足三個條件，它們是同一首古歌便確切無疑了。例如頤卦：
初九：「舍爾靈龜，觀我朵頤。」凶。
六二：「顛頤，拂經於丘。」頤征凶。
六三：「拂頤。」貞凶，十年勿用，無攸利。
六四：「顛頤。」吉。「虎視眈眈，其欲逐逐。」無咎。
六五：「拂經。」居貞吉。不可涉大川。
上九：「由頤。」厲吉，利涉大川。
各條引語文字相關，尤其表現在「頤」字上；音韻相關，「龜」、「頤」、「丘」押古韻之部，且可與覺部「逐」合韻；語意相關，其主旨是「給養」問題（《序卦》：「頤者，養也。」）。因此，它們必出自同一首古歌。
最後談一下卦名、爻題跟古歌的關係。
《易經》卦名雖然為作《易》者所定，但都取自古歌。大致說來，包括以下兩類：
一、取自古歌之辭
（1）取自首句如「屯」取自「屯如邅如」，「蒙」取自「發蒙」，「需」取自「需於郊」，等等。這是《易經》各卦命名的基本方式。這些卦名很可能原本是卦中古歌的標題，猶如《詩經》往往摘取首句言辭為題，如《關雎》首句「關關雎鳩」，《卷耳》首句「採採卷耳」，《豐》首句「子之豐兮」。
（2）取自中句這種標題方式《詩經》也有，如《漢廣》取自「漢之廣矣」，並非首句；《騶虞》取自「于嗟乎騶虞」，也非首句；《桑中》取自「期我乎桑中」，仍非首句。《易經》亦然，如「隨」取自「隨有獲」，「無妄」取自「無妄之災」，「離」取自「日昃之離」，等等。這些卦名可能也都是古歌題。
二、取自古歌之義
個別卦名雖非摘自古歌字詞，但其意旨還是得自古歌的。如「乾」，意為「健」（《說卦》：「乾，健也」；漢帛書《易》「乾」即作「健」），而「健」正是作《易》者所理解的「龍」的精神：由「潛」而「見」（xiàn），而「躍」，而「飛」。作《易》者、傳《易》者旨在以龍喻人，故《易經》講：「君子終日乾乾」，志在進取；《像傳》也講：「天行健，君子以自強不息。」顯然，這最終得自乾卦裡的「龍之歌」。因此，我們不妨直接以卦名為古歌標題。
至於爻題，也和卦名一樣，是作《易》者所為，但與古歌無關，而是據爻性（陽爻稱為「九」，陰爻稱為「六」）和爻位（初、二、三、四、五、上）確定的。
人們已經研究過形形色色的《易》：有神學的，有哲學的；有像數之學的，有義理之學的；有經學的，有史學的。唯獨沒有人發現過詩學的《易》。本文旨在拋磚引玉，以求「易詩」這塊文學瑰寶得以重放異彩。
