坑爹坑到國外 / 法制晚報
中國網友對李雙江之子李天一涉嫌輪姦案事件給予的強烈關注和憤怒也引起了外媒的注意，美國、法國、印度、日本等多國媒體對此事進行了報導，李天一一躍成了「國際名人」。
多家外媒報導李天一事件
2月22日，李雙江之子李天一因涉嫌輪姦被拘，美國《惠芬頓郵報》、葡萄牙《公眾報》、法國國際廣播電臺等多家媒體都以《將軍之子涉嫌輪姦》作出相關報導，大多數都刊登在亞洲版面的醒目位置。
李天一一躍成了「國際名人」
國外媒體的報導文章中儘管對李雙江的歌手身份作出介紹，但更多地將他稱為「將軍」，李天一也因此不再僅是「星二代」。此外，美國《惠芬頓郵報》更是直接將此事貼上了「醜聞」的標籤。
這不是李天一首次在國際報導中「露臉」，2011年，15歲的他無照駕車並毆打一對夫婦也曾引起國外媒體的強烈關注。這起事件也在外媒的報導中被再次提及，美國《惠芬頓郵報》就稱：「這位年輕人不是第一次引起公眾的注意，2011年面對成千上萬憤怒的中國網友，他的父親李雙江曾經為他向公眾低頭道歉。」
國外媒體對這起案件還冠以另一個標題——《權貴之子引中國網友憤怒》，法新社就是其中之一，並稱：「關於這名年輕人被拘捕的消息在微博上被轉發了成千上萬次。」
印度英文報紙《印度斯坦時報》則在報導中寫道，「李天一在中國網路上引起軒然大波，數萬網友憤怒於這位名人子弟的生活作風，並引發了激烈的討論。」 文章同樣列舉了不少中國網友的評論，「中國網友‘linjian’表示：‘李天一不值得同情，犯錯就應該去承擔，名人之子不應有特權’。」
這些報導也令國外網友表示震驚與不解，名為「Palaver」的網友在《印度斯坦時報》的報導下評論道，「這個被寵壞的孩子涉嫌輪姦，他是精神有問題吧。生活中，沒有假釋。」而網友「sscon4」則表示，「輪姦婦女這樣的惡行必須重罰，名人子弟也必須一視同仁。」
李天一被拘和朴槿惠就職 / 作者博客 / 夏高山
這是兩件不相幹的事兒，最近卻在中國的網路上都引發了關注。一個在韓國，第一位女性總統被人民擁戴在昨天入駐青瓦臺；一個是在中國，那位勞動教養期滿不久的星二代重新犯罪又走進看守所。如果一定要從這兩個人的身上，找到有些相同的聯繫，我想唯一可以議論的問題是：他們的中國文化背景。
朴槿惠的中國的文化背景，是她比其他更多韓國人更多接受了中國的傳統文化，她為此到中國傳統文化保留比較完整的臺灣去學習過。她迷戀於中國文化的薰陶，甚至認為三國時期的趙子龍是她的初戀情人，她說自己在精神最困苦時期，由於讀到了馮友蘭的中國哲學史，而幫助她走出了人生低谷。
李天一的中國文化背景，是他比一般中國的青少年更多接受了中國的當代的紅色文化，他的幼小心靈裡從一開始就接受了政治上的東西。我們看到他在電視臺的節目上，江姐、韓英的英雄形象已經深入人心。剛滿十歲，就已經在音樂、書法、體育方面有了在少兒比賽中摘金奪銀的成就。
中國文化是個大題目，其實中國文化的背景原來有大不同。一個民族能夠把傳統和現代的文化融為一體，就能夠創造高度的文明。反之，一個在文化上把傳統和現代割裂的民族，往往能夠造成社會的倒退。因為生活文化、道德文化、信仰文化都是一江春水，無法抽刀斷流。所以，世界宗教界，西方文明，對中國傳統文化中的道德觀，至今奉為金道德律。
韓國的朴槿惠，中國的李天一，僅僅兩個案例不能說明中國文化的全部，也不能以此作為判定文化是非的標準。但是，他們卻能夠明確的告訴人們一個道理，中國傳統文化中那些優秀的價值是現代文明的組成部分，中國紅色文化中用無產階級覺悟取代傳統的道德文化，是中國當今社會道德淪喪的一個重要原因。
文化是一個可以超越民族、超越國界的大體系，它由不同的文化方面和不同的文化階段緊密構成的。儒家文化是中國傳統文化中的道德文化，法家文化是制度文化，道家文化是哲學文化。不同的文化有不同的體現，也有不同的功能。文革時期對儒法鬥爭認識的極端化，現在對儒家和道家褒貶的絕對化，都是畸形文化的怪胎。
百年中國，備受摧殘的道德文化至今沒有徹底的反思，關鍵在於我們政治意識形態的頑固。一個人如果脫離了道德文化的培育，他就失去了作為理性人的基礎；一個民族如果拋棄了道德文化的薰陶，它就失去了作為文明族群的資格；一個國家如果想以所謂政治上的主義、思想、理論之類的東西去取代道德文化，只能讓社會、讓人性走向倒退。
中國儒家學說，西方的聖經，二者其實都是傳統文化。他們之間的產生形成和敍述有很多差異，最大的共同點是在傳播和發揚道德文化，是在宣揚人性的真善美。我們曾經屢屢把真善美作政治解讀，現在看，我們從道德、信仰的角度作理解可能更準確：真是表達本性真誠，善是弘揚人性良知，美是追求功德圓滿。有人對聖經和儒家學說搞勢不兩立，不是左的出奇，就是右得可愛。
生活文化、道德文化、信仰文化是互相聯繫、互相滲透的。道德文化走進生活，就形成了生活規範的禮儀；道德文化走進社會，就形成了社會的規範的基礎；道德文化走進信仰，就成了信仰的核心。任何宗教和信仰（除了邪惡的教義），都離不開愛心的支撐！現在，人們對政治上的普世價值爭論比較多，其實文化上的普世價值同樣值得人們關注。仁義禮智信都不敢講了，道德在哪裡？
人們可以脫離政治，但是無法脫離文化。人們接受文化，自有其規律和特點。生活文化有更多的被動性，信仰文化有更多的主動性，道德文化則是被動性和主動性兼備。道德開啟人的良知，需要耳濡目染，需要口傳心授，也需要身體力行。啟蒙階段，是接受道德文化的最好階段，也是一個必然階段。錯開了這個階段，人的道德良知就會受到莫大的損害，人生的道路就可能誤入歧途。
政治上的紅色教育，和人類道德建設的自然規律是相違背的。我們多少年來，從啟蒙開始們對孩子都是進行愛黨愛國的政治教育，是好人壞人的階級鬥爭教育，而不是真正的道德教育。當我們成年以後，我們又以提高無產階級覺悟的方式取代了道德教育。我們至今樹立的雷鋒等典型人物，也根本不是道德楷模，而是為政治服務的先進人物。
道德教育，絕不是政治教育。道德文化的普世價值，它是不分地域和民族的，比如誠信、仁愛、親情、大義、和為貴、與人為善等等。道德文化的普世價值也體現在人類社會產生以來的源遠流長，它不因歷史階段變化而興廢，也不因政治人物的好惡而變化。不同階級的存在是經濟現實和政治現實，但是它絕對不是道德現實。
我們多少年來的道德教育的錯誤，給幾代人的心靈造成的政治陰影巨大，特別是階級鬥爭的理論，給道德教育造成了難以彌補的損毀。重點是兩個方面：一是文化錯序。在道德文化裡摻雜政治的虛假，把政治要求作為道德準則，把政治建設作為道德建設。二是時效顛倒。道德教育的最關鍵時段，是在啟蒙階段。我們的道德教育則是相反，讓小孩子從小就學喊萬歲，聽紅色故事，學紅色經典。
韓國的朴槿惠進入了社會，就進入了政治，她現在已經無法脫離政治。李天一走進了社會，還沒有從事政治，就已經陷入了政治的漩渦。這其實是中國政治的悲哀，也是中國紅色文化的悲哀。朴槿惠命運的不幸是常人所難承受的，但是她的道德力量始終存在，她在中國傳統文化和現代文化中吸取營養，在文明政治中崛起。李天一的生活道路還長，他的悲劇不是他一個人的悲劇，也不是永遠的悲劇，希望他也能夠走好。
