【看中國2013年10月07日訊】中華武術從淵遠的古代，就以其獨特的方式薪火相傳。那時的人們恬淡質樸，那其中有兼好習武之人，在山林中，在碧水畔，遇奇人，獲靈感，身神超越而融化於道中，成高功而創拳法，劍道成而劍客興。其時其人，拳法如從心所欲，槍劍如肢體隨心，一代宗師，在常人中時隱時現。他也會在人海間，在雲遊中，在月光下，在晨曦中，單獨的傳給他精心挑選的道德高尚的弟子，並囑咐弟子曰：「不遇道德莫輕傳」。
中華武術的承傳，有兩種方式：一，擇人而教；二，教人育德。然而這兩種方式的宗旨卻是一個，那就是武德最為重要。
中華武術的承傳，源於武德，而武德源於道德。一個人如果不通道不信神，就會被物質和慾望所牽動，無論從事何種文化，藝術和技術技能的學習和實踐，都將失去其真正的價值，有些藝術文化和技能被道德低下的人掌握，是更壞的一件事。
老子說：國有什伯之器而不用。孫子說：全軍而上，破軍次之。都主張有了武力，不可輕易動用。對於習武之人，其武德從道德和信仰中來，有德者，首先分清善惡，其德必彰，其行必是止惡揚善。
隨著歷史上道德下滑，武術的師徒承傳有的也漸漸的輕武德而重名利。這也是社會忽視道德的產物，武術可以為國而爭天下，為民而除暴安良，但分清善與惡，好和壞，正義與非正義卻是最基本也是最主要的武德。
如果一個社會失去了對神的信仰，那個社會中的從政者，談不上什麼廉政愛民，從商者以牟利為第一，醫生之醫德不保，病患危也，工業生產無德以約，則公害無窮，習武之人不修武德，則會助紂為虐，欺善怕惡，淪為不義之徒；各行各業無有道德，社會危則國家亡，災害無窮。
分清善惡，止惡揚善為武德之首要，若善惡不分，即使有些功夫技藝，如果誤入歧途作了壞事惡事，不但失去武德也會身負惡名，種下惡果必遭惡報，這是失去道德之必然結果。
武德高，此人一定會按照天地人和宇宙的規律這樣的理來修煉武術，因此他可以分清善與惡，好與壞，他一定能吃苦，能被明師看中，這樣的人不會為了一些個人恩怨和名利情而耗費自己的精力，他修自己的武德，甚而把輸贏勝負和名譽地位都不放於心，相反，他能把名利情看得很淡，因此可以專注於他所修煉的東西；更重要的是，其武德高，他所習之武完全為了止惡揚善，依善惡有報之理，善的最終結果是好的，因為他是善的。
高超的武藝和武功也不是單純的打鬥技術；單獨把武術中的打鬥部分拿出來也不是傳統武術中的最重要部分，武術中的武打技術只是武德的副產品，武德中包括了更多的道德和藝術修養，吃苦、悟性和智慧而形成高的武功。這樣的武德是習武者的道德，是止惡揚善。
其實，武術的打法在武德中的表現是智慧，高功夫的人可以化解對方的攻擊而點到為止，這樣也可以表現出止惡揚善的武德。如果單憑打鬥和廝殺，那獅子老虎和大象最厲害，但人可以用智慧來戰勝或降服它們，如古代釋迦牟尼可以空手降服大象，修道之人可以降服野獸，今天的人也可以用人的智慧來征服猛獸；人與人之間的武藝相較也是一樣，任何對打和搏擊的比賽，都必須有他的規則，如摔跤比賽不准反關節，而擒拿是專門反關節；拳擊的規則與跆拳道完全不同，泰拳的規則比較放任，但也有他的規則。中國式摔跤的規則最文明，動作也很優雅瀟灑。傳統武術若從中借鑒也可表現出獨特的功夫和智慧。過去張三豐太極從未用於技藝相搏，只是以其太極輔助心法修煉而已。今日太極雖然被改動而失真，心法失傳，單從拳法動作而言，也以柔克剛化解為主，功成則不懼凶悍剛猛，足見德高之智慧。
在武德之中有一種無私無畏的犧牲精神，就是義：孟子曰：「生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義也。」千古以來，義，在習武人中是公認的美德。古時稱燕趙多慷慨悲歌之士，荊軻、藺相如之義，勝百萬雄兵之勇；魯仲連義不帝秦，平息虎狼之軍，倖免國難，卻堅辭任何回報：
平原君要給他封爵列地，仲連堅辭不受。平原君擺酒設宴，酒酣之時，起身而前，以千金致謝。仲連笑曰：人們尊重天下之士，就因為他能為人家排難消災，解除紛亂，而不取任何酬報。如果要什麼酬報，那就是做買賣的商人了。我不屑做這種人。於是辭別平原君，終身再也沒有來見。三國時關雲長挂印封金，千里走單騎，被讚為義薄雲天。張三豐少時即好道擅劍，修成大道，深隱不露，有歹人行惡，三豐也只是以無形的太極球旋轉，歹徒便遠遠飛出倒地而不得動。由於後人德少而致使三豐心法失傳。而後數代至明末武當內家拳傳人王征南深得武當奧妙，每遇到眾多強敵攻擊，無不巧勝而脫險。明清儒士黃宗羲為其書墓誌銘嘆曰：「有技如斯，而不一施，終不鬻技，其志可悲。水淺山老，孤墳孰保，視此銘章，庶幾有考。」其實是讚賞他那樣高超的武藝，不為名利去施展，晚年窮困潦倒也不用來換錢，只有那山水和孤墳來作證明吧！
古人觀武藝，未嘗看重兇惡斯殺，三國時雲常被後世譽為武聖，卻無人看的起三世家奴的虎狼之輩呂布。清末高師董海川、李洛能、楊露禪三人互相切磋互相敬仰，這在他們的拳論中都有流露，但是他們卻從不計較那個高低。並共稱為內家拳，可見高人的境界。
