有一次在銀行排號的時候，我隨手拿起一本書來看。是給小孩子讀的那種繪本，講的是一隻小熊，拿了一筐橡子趕路。他走著走著走累了，剛巧看到一把椅子，椅背上寫著「dozo（您請）」，於是他就在椅子上坐下，想休息一會，誰知不知不覺睡著了。這時來了一隻小兔，小兔很餓，他看到了橡子和「dozo」，就吃了起來。吃完了他想，呀，我把這橡子吃了，筐就空了，那下一個來的人咋辦？於是他就去採了很多葡萄，放在筐裡，高高興興的走了。這時來了一隻小狗，小狗也餓了，看到葡萄和「dozo」很高興，坐下來把葡萄吃了。吃完了也想，呀，那下一個人咋辦？於是他就去採了蘑菇放在筐裡。兒童的故事嘛，這種循環往復的橋段有點多，最後一個好像是小象，他採了栗子放在筐裡。然後小熊睡醒了，他驚訝的發現：吚？我的橡子變栗子了！然後高高興興的走了。
我覺得在兒童的教育中種下這種「下一個人」的概念的日本民族很了不起。這是一種為他人著想的善意，而且，也許會經歷很長很久，但為善的，終究善會回來自己身上，這種觀念實則也是利己主義。
我因為不是受著這樣的教育長大的，所以在日本常常會有不解——話說，我小時候受的教育，想起來那可真是惡狠狠血淋淋的，比如說，紅領巾是紅旗的一角，是用革命先烈的血染成的，哈，真是佈滿恐懼、仇恨和睚眥必報，其實，我為自己能長成現在這樣已經感到很驕傲了——我一開始不解於日本的廁所裡常常會寫著「為了下一位使用者，請保持乾淨」。好吧，用廁所要保持乾淨，這個是我的教養之一，但「為了下一位使用者」這個理由讓我有點摸不到頭腦。這方面我依然保留著小農意識：鄉里鄉親相熟的人，我可以為了他幹嘛幹嘛。可是用廁所的，誰知道他是誰啊。不知道他是誰，我幹嘛要為了他啊？
後來我想通了，在我進廁所的那個時間，我就是上一個人的「下一個人」，她為了我保持了乾淨，不會滿地紙各種髒，我用的時候就很舒適。所以，這種「為了下一個」終究會回到我身上來，使我獲益。而如果我不保持乾淨，想必作為普通的使用者，下一個人也不會去清理公共廁所，這樣，滿地紙各種髒就會循環往復，到我用的時候，只會更髒更難以使用。
讓我覺得難得的是，日本全國的廁所都很乾淨，也就是說，全體國民都有這樣的意識。這應該跟兒童教育有很大關係。早早給兒童種下惡狠狠血淋淋的「全世界都欠我」的意識，恐怕很難把社會真的建設那麼和諧。
我覺得跟國人講「無私」講「利他」，是件過於高大上的事，動輒陷入空洞說教的泥淖。大學老師們在聲情並茂的普及無私即高尚之後，也總是會把話轉回來：但是你們年輕人我也理解，現在工作這麼難找，房子這麼高價，升職這麼驚心動魄，pm2.5這麼高值...彷彿可以放任年輕人「現實」，先做一個富翁，然後再去濟乞丐，至少您得先混個溫飽。但其實，利他，實則是利己。差異只在於時間。眼光再放長遠一點，良性循環一旦形成，好事總會回到你身上。
我之所以想起來這個，是因為剛剛看了一個認知科學的實驗。這個實驗先講猩猩的互助合作：猩猩在籠子裡，籠子外放了一個盤子，盤子裡有兩隻香蕉。可是盤子有點遠，香蕉吃不到。盤子的兩端釧著繩子，拉一頭繩子會脫落，又因為籠子的限制，一隻猩猩就只能拉繩子的一頭，於是他放一個夥伴進來，倆人合作拉繩子。這樣盤子被拉近了，香蕉夠得著了。可是猩猩世界的規則是，兩隻香蕉歸一隻猩猩吃——更強壯的那只。另一個合作者沒份。於是下次，那位合作者就不幹了。
而人類，則是偏向平分香蕉的思考方式的，其一，既然是合作的成果，當然要分享而不能獨佔。其二，這樣下次還有得合作。
另一個實驗是，兩個杯子扣著，一個下面有香蕉，另一個沒有，研究人員給猩猩指扣著香蕉的那個，猩猩則完全不相信人類會這麼無私的幫助他，給他提供信息。
兩個實驗的結論是：猩猩懂得互助合作，但沒有利他精神，也無法理解人類的利他精神，因而無法接受人類的利他式幫助。於是吃不到香蕉，結果上就是不利己。而實驗報告還說，人類和猩猩的這種不同，在DNA上只是微小差異，而這種微小差異造成了人類與動物的本質不同。是本質不同。
其實，我一直有一個疑問，有人說自私是人類的天性，為什麼全世界的歷朝歷代，人類又在宣揚無私和利他，為什麼要跟自己較勁？為什麼製造出「高尚」「道德」這樣的概念來折磨自己？搞得好，我們也相信世界上的確存在典範和楷模，搞不好，不就是虛偽是綁架是衛道士麼？為什麼不能像動物一樣直白的叢林法則？難道這不更順應天性符合規律嗎？
看了這個實驗我才明白，原來，利他，從而長久的利己，才是人類的本質。
所以，如果你常常去的公共廁所依然滿地紙各種髒，你也許該思考下：自己是不是很猩猩？
