人人應當知道福和慧兩個方面，不可偏廢。（圖片來源：Pixabay）
一、國王祭天，遇釋迦牟尼佛（出自《法句經》）
釋迦牟尼佛在世時，有一國王，名叫和墨，奉事外道（敬奉邪教），舉國信邪，殺生祭祀。
國王的母親患病，經久不癒。國王召見婆羅門教的高僧，詢問得病原故，對方回答說：「星宿倒錯，陰陽不調，所以患病。」國王說：「有什麼辦法，能使病痊癒呢？」回答說：「要準備牛馬豬羊百頭，殺以祭天，然後就能痊癒。」
國王就如數把牛馬等牲畜，牽到祭壇，準備殺之祭天。佛（指釋迦牟尼佛，以下同此）懷大慈悲心，憐憫國王愚迷，前往國王住所。
國王遙見佛來，為佛作禮，對佛說：「我母親患病很久了，今天想要祭天，為母請命。」
佛說：「要得谷食，就要種田；要得大富，就要佈施；要得長壽，就要大慈；要得智慧，就要勤學好問。種什麼因，就得什麼果。殺生求生，祭祀淫亂，以邪為正，離長生、長壽之道更遠。」佛即放大光明，遍照天地。
國王聽法睹光，慚愧悔過，便不再祭天了。國王的母親聽法後，精神愉悅，病患消除。國王從此以後，敬信三寶，愛民如子，常行十善，五穀豐登。
生活在天宮的神，都有清淨色身，光明耀目，沒有膿痰涕唾、大便小便。所食甘露，自然化成。下看閻浮世界，荊榛遍地，腥膻惡臭，不想聞見。常人祭祀時，希望天人乘雲下世，來享人間肉食，怎麼可能呢？雞雖然愛吃蜈蚣，難道它可以銜起來，塞進人口嗎？
如果說天人只吸氣味，則普天之下，到處肉氣熏蒸，時刻不斷，天人也已經吸取很久了。如果說只有特意為天而殺的牲畜，天人才能享用，那麼和墨國王僅祭祀一天，這天過後，天人難道就要天天餓肚子嗎？
黍稷的香氣不是遠聞的馨香，只有明德才是遠聞的馨香（黍稷非馨，明德惟馨），出自於《尚書》的話是可以探究的；東方鄰國殷商殺牛來祭神，不如西方鄰國周王用飯菜的薄禮來祭神，能夠實在的得到神的喜悅而賜福（東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福），《易經》中有明文記載。只可惜讀書之人，不善於體會罷了。
二、東嶽泰山神受戒的經過
唐元畦禪師，俗姓李，伊闕人。永淳二年(西元683年)，受具戒（指比丘、比丘尼的具足戒，又叫「大戒」。出家人依戒法規定受持此戒後，即被認為取得正式的僧尼資格），後拜見安國師，得真宗心印。選擇到泰山龐塢居住。
有一天，有異人即泰山神，來訪問元畦禪師，泰山神戴著高高的帽子，車馬隨從很多，陣容盛大、不同凡響，問：「禪師認識我嗎？」禪師說：「眾生平等，我對一切眾生，都平等看待。」
神說：「我是東嶽泰山神（以下簡稱神），可以主宰人的生死，怎能與平常人一般看待呢？」禪師說：「我本不生，你怎能使我死呢？我身如虛空，你怎能壞空呢？」神即叩頭說：「我聰明正直，勝過其他神明，願大師授我正戒，使我擺脫輪迴。」
禪師於是正襟危坐，態度莊嚴地問神：「受你五戒，你能不淫嗎？」神說：「我已經娶妻。」禪師說：「不是說這個，是說沒有邪淫之念罷了。」神叩首說：「能。」
禪師又問：「你能不盜嗎？」神說：「我並無匱乏，怎麼會偷盜？」禪師說：「我不是說這個，是說不因接受祭祀而使壞人得福，不因沒有祀奉就使好人得禍。」神叩頭說：「能。」
又問：「你能不殺嗎？」神說：「我操生死之權，怎能不殺？」禪師說：「不是說這個，是說無濫殺、誤殺、疑殺、混殺罷了。」神叩頭說：「能。」
又問：「你能不妄語嗎？」神說：「正直之神，怎能妄語？」禪師說：「不是說這個，是說你的言語，前後都能與天心相合罷了。」神叩頭說：「能。」
又問：「汝能不酗酒嗎？」神叩頭說：「能。」
禪師說：「如上五戒，是佛戒之本。」禪師就向他開示（解釋）了很長時間，神說：「我受師教，當報師恩，敬請大師命我作世間事，現我小神通，使未信之人，都生信念。」禪師推辭，岳帝堅決請求。
禪師就說：「東岩寺周圍，空曠無樹，你能把北山的樹，移到東嶺嗎？」
神說：「知道了！只是晚上必有喧動，請大師不要驚駭。」就作禮辭去，禪師送出，向外一看，只見儀式威嚴如帝王，一路雲霞瑞靄，環珮幢幡，向空中隱沒。這一天晚上，果然有暴風吼雷，奔雲震電。
第二天早晨一看，北岩的松柏，已經全部移到東嶺，密密麻麻一大片，就好像剛才種植的一樣。
開元四年丙辰，元畦禪師囑咐門人說：「我生前住過東嶺之寺，死後可在此建塔。」說完，安然化去。
水陸神祇，宿世也曾修福，只因不能發菩提心，所以一受福報，便又昏迷，不再記得前因。世上有些持戒的僧人，轉世後高居顯赫地位，大權在握，就飲酒食肉，譭謗三寶，這都是因為他們前世修行時只修福，不修慧的原故。從前，世尊未成佛時，在菩提樹下端坐．魔王波旬，害怕他修成，帶領八十億部下想去害佛，對佛說：「悉達太子，你趕快起身離開，若不走的話，我就要抓起你的腳，把你拋到海外去。」
佛告訴波旬：「我看世間一切眾生，沒有誰能夠把我拋到海外的。你在前世，曾作一寺主，受一日八戒，佈施辟支佛一缽之食，故生第六欲天，作大魔王。而我無量劫以來，廣修功德，供養無量諸佛，你怎能害我？」
波旬對太子說：「你所說的話，有什麼證據嗎？」
佛指著地說：「此地為我作證！」話一說完，大地震動，無量地神，從地湧出，拜跪合掌，對佛說：「世尊！我來作證，如佛所說，真實不虛。」
因此，應當知道福和慧兩個方面，不可偏廢。東嶽聖帝，可以說不違背正道依據！所以他有流傳於世之言：「不因祭祀而降福，不因不祀而降禍。」
這明明是岳帝受戒後說的話，世俗不察覺，濫殺物命，太使人悲痛啊！
三、原文
（一）祀天遇佛（出自《法句經》）
佛世有一國王，名曰和墨。奉事外道，舉國信邪，殺生祭祀。王母寢病，經久不瘥（＊病癒），召婆羅門問故。答言：「星宿倒錯，陰陽不調，故使然耳。」王言：「作何方便，使得除愈？」答言：「當備牛馬豬羊百頭，殺以祀天，然後乃瘥。」
王即如數牽就祭壇。佛懷大慈，愍王愚迷，往詣王所。王遙見佛，為佛作禮，白佛言：「母病經久，今欲祀天，為母請命。」佛言：「欲得谷食，當行種田；欲得大富，當行佈施；欲得長壽，當行大慈；欲得智慧，當行學問。行此四事，隨其所種，得其果實。祠祀淫亂，以邪為正，殺生求生，去生道遠。」佛即放大光明，遍照天地。
王聞法睹光，慚愧悔過，遂不祀天。母聞情悅，所患消除。王於是後，信敬三寶，愛民如子，常行十善（＊不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴），五穀豐登。
〔按〕生天宮者皆具清淨色身，光明赫奕，無有膿痰涕唾，大小便利之穢。所食甘露，自然化成。下視閻浮世界，坑廁荊榛，腥膻惡氣，不欲聞見，望其乘雲來享，無有是處。雞雖自愛蜈蚣，豈可銜之以塞人口？
若謂但吸其氣，則普天之下，肉氣薰蒸，時刻不斷，天亦吸之久矣。如雲為天殺者乃享，則和墨國王祀僅一日，過此以後，天其枵腹耶？
「黍稷非馨，明德惟馨」，《書》言可考。「東鄰殺牛，不如禴祭」，《易》有明文。惜讀書者不善會耳。
（二）東嶽受戒（出自《傳燈錄》）
唐元珪禪師，俗姓李，伊闕人也。永淳二年，受具戒，後謁安國師，印以真宗，卜廬於泰山之龐塢。一日，有異人峨冠而至，輿從赫奕。問「師能識我否？」師曰：「我等視一切眾生，不作分別。」神曰：「我岳帝也，能操人生死之權，何得一目相待？」師曰：「我本不生，汝安能死吾？吾身如空，汝能壞空乎？」神即稽首曰：「我亦聰明正直，勝於余神。願受正戒，令我度世。」
師乃張座秉爐正幾，告曰：「付汝五戒。汝能不淫乎？」神曰：「我亦曾娶。」曰「非謂此也，謂無外色耳。」神稽首曰「能。」
又問「汝能不盜乎？」神曰：」我無所乏，焉得有盜？」曰：「非謂此也，謂不因受享而福淫，不奉而禍善耳。」神稽首曰「能」。又問「汝能不殺乎？」神曰：「實司其柄，安得不殺？」曰：「非謂此也，謂無濫誤疑混耳。」神稽首曰「能」。
又問「汝能不妄乎？」神曰：「正直之神，何曾有妄？」曰：「非謂此也，謂先後皆合天心耳。」神稽首曰「能」。
又問「汝能不遭酒敗乎？」神稽首曰「能」。師曰：「如上五戒，乃佛戒之本。」辯論良久，神曰：「我受師教，當報師恩。乞師命我為世間事，現我小神通，使未信之人，皆生信念。」
師辭，固請，乃告曰：「東岩寺之障，空曠無樹。北山有之，而非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎？」
神曰：「聞命矣。但昏夜間必有喧動，願師無駭。」即作禮辭去。師送出，觀之，見儀衛如王者，雲霞瑞靄，環珮幢幡，凌空隱沒。其夕，果有暴風吼雷，奔雲震電。
詰朝視之，則北岩松柏，盡移東嶺，森然行植矣。開元四年丙辰，囑門人曰：「吾始居寺東嶺，沒後可塔於此。」言訖，安然而化。
〔按〕水陸神祇，宿世亦曾修福，但不能發菩提心。所以一受福報，便復昏迷。世有持戒之僧，轉世居權要，遂飲酒食肉，譭謗三寶者，皆修福不修慧故。昔世尊未成道時，在菩提樹下端坐。魔王波旬，恐其成道，將八十億眾，欲來害佛。而告佛言：「悉達太子，汝可起去。若不去者，我執汝足，擲之海外。」
佛告波旬：「我觀一切世間，無能擲我海外者。汝於前世曾作一寺主，受一日八戒。佈施辟支佛一缽之食，故生第六欲天，為大魔王。而我於阿僧祇劫，廣修功德，供養無量諸佛，汝安能害我？」
波旬謂太子：「汝之所言，有何證據？」
佛指地言：「此地證我。」說是語已，大地震動，無量地神從地湧出，胡跪合掌白佛言：「世尊，我為作證。如佛所說，真實不虛。」（詳載《雜寶藏經》。胡跪：指北方少數民族的跪坐方法。一般有左跪、互跪、長跪之分。左跪為左膝著地，右足踏地，以示敬意。互跪為兩膝交互跪地。長跪為兩膝著地，兩脛上空，兩足指拄地，挺身而立。佛教規定，比丘實行互跪，比丘尼實行長跪。長跪較互跪容易一些，是為體諒比丘尼身弱之故。）
故知福慧二者，不可偏廢。東嶽聖帝，可謂不昧正因矣。所以垂訓有云：「不因享祀而降福，不因不奉而降禍。」
明明是受戒後語也。世俗不察，枉殺物命，良可慨已。
