韓片《與神同行》大賣，應用「聖人做壞事（哥哥），壞人（弟弟）做好事」，是不是一樣用「反慣性對比」抓住了全片的張力？圖乃《與神同行》的眾演員。（圖片來源：視頻截圖）
「不會寫，我也不知道詩人在想什麼。」考完今年學測國寫後，詢問學生對「楊牧詩題為何命名為〈夭〉」的理解，得到的回應和媒體報導很類似，考生幾乎身陷不著邊際的莽莽大荒。大考中心表示，這一題讓大部分考生兵敗如山倒，全國有二千一百零三人拿到零分。我們來看看這一題，為何難倒那麼多學生：
你在傾聽小魚澼濺的聲音
張望春來日光閃爍在河面
微風吹過兩岸垂垂的新柳
野草莓翻越古岩上的舊苔
快樂的蜥蜴從蟄居的洞穴出來
看美麗新世界野煙靄靄—
在無知裡成型。你在傾聽
聽見自己微微哭泣的聲音
一片樹葉提早轉黃的聲音（楊牧〈夭〉）
詩中有聲音的傾聽，有視覺的張望，也有快樂與哭泣。作者描寫春天的美麗新世界，但詩題為何命名為〈夭〉？
詩無正詁，一首詩可以有不同的解讀法。詩題〈夭〉可以用《詩經･國風･周南･桃夭》來解，其「桃之夭夭，灼灼其華」的「夭」字，孔穎達解釋為「少壯」，朱熹注「少好之貌」，都是形容桃樹樹葉茂盛，枝幹壯實。然而楊牧詩末出現「聽見自己微微哭泣的聲音／一片樹葉提早轉黃的聲音」，則詩題〈夭〉似乎更接近教育部國語辭典「少壯而死」之意。
這首詩前六行春光正好，卻在後兩行急轉直下到哭泣與葉黃。這種「以夭（死）講生」的「反慣性」跳接，不像李煜〈相見歡〉的「林花謝了春紅，太匆匆」，或是黛玉〈葬花詞〉的「花謝花飛飛滿天，紅消香斷有誰憐」，都是慣性的物我同悲。楊牧「以死講生」的反慣性，真的會讓「慣性思考」的學生一時無法反應。
事實上，「以死講生」、「以生講死」的「反慣性」設計與應用，是現代文學或是文創商品中「抓張力」與「吸眼球」的常用手法。
例如在《達文西密碼》的續集《起源》中，丹･布朗寫生命的起源，將答案藏在死亡之中：只有看見死亡，人生才有成為傑作的可能。
又例如德國現代主義小說家托馬斯･曼的小說《威尼斯之死》，一樣「以死講生」，一樣用死亡來凸顯最美麗的生命。小說描寫一個德國作家偶見一位俊美如希臘雕像的少年，內心充滿美的激情與讚嘆，最後因為捨不了世間絕美的眷戀，滯留在爆發霍亂的威尼斯，最後感染霍亂而死。
日本導演市川昆亦有「反慣性」的設計，他反過來，用「以生講死」的手法來拍《緬甸的豎琴》。
電影描寫一連日軍，被英軍包圍，即將被殲滅時，日軍軍官叫殘部合唱〈甜蜜的家園〉，聽到耳熟能詳的旋律，英軍也想家了，已瞄準的步槍扣不下扳機，本該製造死亡的雙方，最後投向生命，日軍投降化干戈為玉帛。之後好萊塢的片子，不管是《變型金剛》，或是《鐵面無私》，都會安排在殺戮的時刻，同時做生命的救援，一樣是「以生講死」，一樣「反慣性對比抓張力」。
文學之所以不朽，是文學想探討的普世價值不會限於「某國某時」，如果我們萃取古今中外不同文本的美學設計，會發現類似的技巧與相同的人性。
韓片《與神同行》大賣，應用「聖人做壞事（哥哥），壞人（弟弟）做好事」，是不是一樣用「反慣性對比」抓住了全片的張力？
應用是橫的連結，是與不同語文、不同藝術、甚至是不同行業的連結。像前段之例，學生喜歡的歌詞、翻譯小說、廣告、文案、電影等，無一不是語文的分身。現在我們試著進入「反慣性矛盾語」的現世應用，思考如何寫出一樣矛盾又直指人性的傳世佳句。
（本文節錄：蔡淇華著作，時報出版的《寫作吧！破解創作天才的心智圖》一書）
