金無足赤，人無完人，是事物本來的客觀必然性。所以，用十全十美的標準衡量人，薦舉人，必然發現不了人。古代賢哲聖人，尚且做不到十全十美，何況一般的普通人呢？
有人詆毀堯不愛兒子，不將帝位傳子而傳舜；詆毀舜不孝順父親（《韓非子》稱「瞽叟為舜父，而舜放之」）；詆毀禹內心貪圖帝位；詆毀湯和武王，用謀劃放逐，殺死君主；詆毀五霸，侵吞掠奪別國土地。可見，十全十美，從各方面取悅於所有的人，是辦不到的。
所以，具備深遠智慧的君子，要求別人只按一般的標準，律己則以義理的標準。按一般標準要求別人，就容易對別人滿足，容易滿足，就能夠得到較多的人才。律己以義理，就不會輕易做錯事，不輕易做錯事，其行為就正直美好。這種寬以待人，嚴於律己的君子，即使肩負天下重任，也能游刃有餘。
不肖者則不然。他們以義理標準，責求別人，以一般標準，寬容自己。以義理責求別人，就總是瞧不起別人，這樣，連最親近可信的人，也會失去。按一般標準寬容自己，則容易自滿，容易自滿其行為就苟且。天下如此之大，他們卻容不得任何人，實際上導致了難以容身自己，最終身危國亡。桀紂、周幽王、周厲王，就是這樣。尺長之木，必有節結；寸大之玉，也有瑕疵。先王知道事物不可能十全十美，對事物的選擇，只重其所長。
對事物的取捨，總得分出彼此輕重，有舍，才能有取，想兼得一切，是不可能的。為了成就一項事業，有時要舍棄一些東西，對此也是不能求全責備的。季孫氏，劫奪公家政事而自專，孔子想曉之以理，但這樣做，肯定會被疏遠。於是，孔子就以去接受季孫氏的衣食為跳板，以便向他進言。魯國人以為孔子受養於權貴，有沾染權貴之嫌，因而大家都指責孔子。孔子說：「龍吃在清澈的水裡，游在清澈的水裡；螭吃在清澈的水裡，卻游在渾濁的水裡；魚吃在渾濁的水裡，也游在渾濁的水裡。現在我上不及龍，下不若魚，大概像螭一樣吧。」想建功立業的人，哪裡能夠處處合乎準繩呢？救援溺水者，會沾濕自己的衣服；追趕逃跑者，要失態於奔跑。所以既要成就事業，又要顧全一切，是不可能的。這也就是說：做不到十全十美。
君主使用人才，絕不可對他求全責備，必須注重考察人才的突出優勢，不要特別計較他的小毛病。處境貧窮的寧戚，得到了桓公的初步賞識，在受召見時，用如何治理國家的話，勸說桓公，後來又用如何治天下的事，勸說桓公，桓公聽得非常高興，準備任用他。群臣諍諫道：「寧戚是衛國人，衛國離我們齊國不遠，您還是去詢問一下他的情況，如果是一位賢德之人，再任用他吧。」桓公說：「不必這樣了。詢問調查，無非是擔心他為人有什麼小毛病而已。即使為人有小毛病，又何妨呢？以人的小毛病而忽視人的大優點，這是君王，失掉天下傑出人才的原因！——（原文是「以人之小惡，亡人之大美，此人主之所以失天下之士也已！」）。凡是要聽取別人的主張，一定是有原因的，如果聽了他的主張而不再去追究他的為人小節，就是因為其主張得到了聽者的讚許，其言者符合聽者取用的標準。況且人本來就難以十全十美，權衡之後，用其所長，這是恰當的選賢、舉薦方法。
齊桓公算是掌握這個方法的明智君主。
（源自《呂氏春秋》）
