重視名實關係，追求名實相符，這是一般人都具備的智慧。但以什麼為尺度，怎樣追求名實相符，則不僅區分了智慧的高下，而且區分出人們立足點的巨大差異。孔子當然算得上是高智慧者，可是他的正名說，循名責實，並未具體細述。《呂氏春秋》的正名學說，是智慧的產物，他在孔子的正名說的指導下，講得更確切、更具體、更適用。其中心旨意，是按其實而審其名，按實定名，立足現實實際，依照實際審察名稱，求得名稱與實際相符合。比如，你推薦甲是賢人，就列舉出出幾件實事，以證明其賢：方可，即可。而某大官來薦賢，說：「某乙，我覺得他賢，請予授官。」則不可，則斷不可！
名不符實，浮誇、瞎吹之風，是擾亂國家治理的大禍害，名實不符就是將不可以、說成可以，把不是這樣、說成是這樣，把不對、說成
對，或者反過來，把正確、說成錯誤；把錯誤、說成正確。黑白顛倒，是非混淆。而具有按實求名智慧的君王，要求在名分上，只要足以說出賢人的賢明處，不肖者的不肖處，就行了，足以闡明治世之所以興旺，亂世由何引起，就行了，足以讓人知道事物的真情，人能生存的理由，就行了。而沒有按實求名智慧的君王，即使知道用賢聽善，知道可行之道，但他們不能正確區分賢與不肖、善與惡、可與不可。他們認定的賢人，可能是不肖之徒，他們認定的善言，可能是邪僻之言，
他們認定的可行之事，可能是悖逆之事。這就容易導致形名異實，名不符實，認不肖為賢，認惡為善，認悖逆為可行。先重事實！不重任何長官、貴權的個人感受、認定。依實定賢、任賢，不得顛倒。
齊湣便是一個這樣的昏庸君王。知道應該用賢士，卻不知道怎樣的人才稱得上賢士，所以他信任重用了公玉丹、卓齒之類庸鄙之人，甚至他的法令和言辭，也容不得賢士存在，自相矛盾，不能自圓其說。所以，被尹文問得無話以對。齊湣王也只能得到國殘身危，出逃他國的結果。
名實問題，本來就是一個於國家非常直接和重要的問題，名實混亂將導致一切都混亂不堪。如果有一個這樣的人，本想要牛，卻說馬的名字，本想要馬，卻說牛的名字，那麼他一定什麼也得不到。若他還以此而生氣發怒，主管人員一定會指責他，怨恨他，牛馬也必得被擾亂。百官如同眾多的主管官員，萬物如同群群牛馬，不辯證其名稱，不區分其職分，而指牛為馬，指馬為牛，則亂莫大焉！稱一個人明智通達，實際上這人愚蠢糊塗；稱一個人高尚賢德，實際上這人卑賤惡劣；稱一個人潔白無瑕，實際上這人污穢滿身；委任一個人執掌公法，這個人卻貪贓枉法；任用一個表面勇敢之士，他內心卻疲軟怯懦。上述這些情況，都是以牛為馬，以馬為牛，馬牛不辨，黑白不分，都是名分不正，名與實乖。如此，君王必憂愁煩惱，痛苦不堪，百官叛亂悖逆，國家名聲受損，滅亡也就為期不遠了。
（源自《呂氏春秋》）
且看：
中共提官看親重，他對我好就是忠。
你說他矮沒關係，我認定他是高山松！
你嫌他黑沒關係，我感覺他是白毛絨！
他強拆民房是英勇，
他亂改私企是大公；
他推倒神像，我認為是改革，
你學習孟子，我覺著是愚蒙；
「槍桿子裡面出政權」，
獨裁者身邊出（不是英雄，是）狗熊！
