筆者追看神韻演出已有數年之久，每年皆有所悟、皆有所得。神韻既為神之韻、神之旨，則其精妙之處自然不能以人言道盡，但想來文章亦天成：造化普散慈恩露，佛主賜我五色毫。因此上今歲仍謹以手中之筆，試為諸君道。
作為佛家弟子，今歲之觀神韻，感觸最深的，卻是「修煉」二字本身。
從一開始大幕拉開，天馬踏著祥雲流星駛入；蒼宇外，傳來聖王洪亮的召喚：「有志者隨我下世，救度眾生！」寶相莊嚴直欲令人淚泫。紅塵眾生，有誰能知道神佛的憐慈！人本與創世的主心意相通，誰能不迷苦？則誰又能不感動！
今年的節目，不論是機智幽默的「神笛」，還是詼諧風趣的「小和尚」，都處處顯露著修煉者的神通超常。
「神笛」中，貪婪的縣官妄圖搶走修道者濟世救人的法器為己所用，卻只變出了更多河東獅吼的懷孕妻子。用神通滿足自己的慾念，只能是更加陷入煩惱無邊的攪擾。「笛」音同「滌」，原有洗滌、蕩滌之意。「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」的禪宗古訓，想來應為每一位以修心為本的修者牢記。
「小和尚」的劇情，則不能不令我想到《水滸傳》中的魯智深。那一齣假扮新娘鬧洞房，彷彿就是花和尚在對桃花村的劉太公說：「灑家在五臺山智真長老處學得說因緣，便是鐵石人也勸得他轉。」想來古今中外，不論是降伏蛇妖的方丈，還是驅除邪靈的天主教父，修行者原負世間除惡之責。故事最後，有神通的修煉人將一切歸於原樣，如「黃庭初寫，恰到好處」。
而對修煉中生與死的考驗最直接的體現，則莫過於「道緣」了。「放下執著無生死，放下生死無執著」，豈是一句大話？那分明是要在實修中真正割捨了所有名利情後方能做到的！如同道家師父俯探谷底將劍拾回，「那時還不知已被您憐惜的拾起」。所有恆久的幸福與榮耀，無不已被師父安排好，只等待你舍盡最後的人世執念。在得道後，「卻歸來，再續漢陽遊，騎黃鶴」。
不只故事主線，神韻演出的許多細節也處處凸顯出華夏歷史中的修煉文化。二胡曲名為「雲遊」，展現「一砵千家飯，孤身萬里遊；青目睹人少，問路白雲頭」的清苦歲月，怎不令人低迴唏噓！燈籠舞中的道具，也像極永不熄滅的佛前海燈：「莫道此身沉黑海，性中自有大光明」。仕女們長裙的顏色瀋穩質樸，配上燈火輝映，有如畫龍點睛。
中華文化乃神傳文化，其來源鋪陳之久、內涵彫琢之細，「彷彿為一件極恢極宏之事作備作註」。這裡既有「三尺龍泉萬卷書，上天生我意何如」的陽剛正氣，又有「太液芙蓉未央柳，芙蓉如面柳如眉」的陰柔秀美；既有貂蟬犧牲個人清白以保漢世江山的儒家忠義，也有太白「天子呼來不上船」、「手把芙蓉朝玉京」的道家仙姿。蕩蕩五千載，彷彿人人皆為演繹自己的角色與使命而來。而這出世與入世之間，也如同背景天幕中的桃紅柳綠——柳為人世離別，桃為仙界正果。演員服裝的顏色總與背景天幕相同、相襯。仔細琢磨，這是否意味著人間與天界之間，本就是相通的呢？
每年的神韻演出，都少不了各式各樣的民族舞。同樣令人深思：神州大地上漢人民族和少數民族政權的交替出現，是否也是世間陰陽交互的表現？如同一直相依共存的草原文化和農耕文明，在神韻舞台上也展現得格外分明：草原上蒙古勇士們的奔騰英姿，令觀眾遙思當年成吉思汗的蓋世功業；「山東秧歌」中歡快的農家喜樂，喜而不俗、樂以忘憂，就連「摘一朵小花，與心上人共賞」的畫面，也讓人想起「攀條折其榮，將以遺所思」的古老詩篇來。
中國古籍記載，在西海鳳麟洲有一種用鳳嘴加麟角熬製成的黏膠，能把一切斷裂的重行膠合。漢武帝給此膠賜名為「續絃膠」。這種續合一切破碎事物、使其重新變得完美如初的渴望，彷彿一直是深藏在我們民族內心的夙願。而這種感覺，在我看法輪功學員反迫害的節目時尤為強烈：佛光普照，禮義圓明。唯神佛的慈悲能聚沙成塔、起死回生。生命內心深處求永求恆的願望，原來並不只存在於宗教中，而為宇宙中任何有性靈的事物所共有。那麼所有今日世界的生靈，又豈不應盡最大力量圓容主佛的救度，「但使其成，毋使其滅」？！
又逢庚子年，時局不安、大疫有眼。「陰霾背後大疫藏，人在危難險路上」（1），
神韻歌曲總是最明瞭直白地道出對世人的點悟。踟躕名利、忘返家院，神佛的子孫，可曾拾起來世的真願？有神韻觀眾曾在接受採訪時說：「他們（神韻）在行神事（Doing God』s work）」。個中深意，恍然已參透大半。心奉乾坤道，步步踏金蓮。然則所有從亙古輪迴中走到當今世上的眾生，是否又已明悟，這來自穹宇深處的浩然慈恩？
註：（1）《洪吟．五》，二零一七年神韻演出歌曲
