周易中的乾卦。（圖片來源：看中國合成圖）
四、文字與周易
這一章中，我們將列舉事例，與大家一起探討周易八卦與中華文字的淵源與玄機：
八卦生周易
八卦是天地萬物在更高維度中提煉出的八大象、八種基本狀態，八大象之間相互推演，便產生了各種運動變化，生出六十四象，包羅世間萬事萬物運動變化之理。
下面舉例說明一下：
離卦☲與震卦☳上下相疊，上離下震，就形成了噬嗑卦䷔，稱為火雷噬嗑。噬嗑有咬合、咀嚼的意思。
八卦中每一卦都是一象，代表天地萬物生成時的八種基本狀態、原始狀態，不具體指代某一事物，但裡面可包羅萬事萬物。八卦之像與周易六十四卦之象是完全不同的，它們是處於不同宇宙時空層面的象。
比如離卦能代表火，還可代表太陽、電、光明、眼睛、夏天、南方、文明……因為包羅太多，所以不可能全部列舉出來，可以選取一個有代表性的事物或特性來表明這一卦象，去解讀它。在這裡，我們先挑選「電」來代表離卦，以「雷」代表震卦，來表明一種具體現象。
關於這一卦，周文王的卦辭說：噬嗑，亨，利用獄。
意思可解讀為：噬嗑卦，順利，有利於使用刑罰、整頓法令。
孔子的像辭曰：雷電，噬嗑；先王以明罰敕法。
意思可解為：雷電交加是噬嗑卦的卦象；先王根據此卦象悟出嚴明刑罰、整頓國家法令的道理。
個人解讀：取電代表離卦，取雷代表震卦。離卦與震卦上下相合，便形成了噬嗑卦之像，如同雷電交加。雷電交加的天象，代表上天在懲治人間罪惡、警示人類，以展現天道的威嚴。惡人在雷電交加的天象下，一般都會心驚膽顫，擔心被天打雷劈。於是古聖先王效法天地自然，根據這一象，使用刑罰，懲治罪惡，並嚴明法令，恩威並舉，以建立君王的威嚴，使惡人得到懲治，善良得到保護，以維護人間的正道……
另外《周易．系辭下》中說：「（神農氏）創立了市場交易制度，讓天下百姓，聚集天下的貨物，在每天中午相互交易，以物換物，各取所需，各得其所，交換而退，大概就是效法了《噬嗑》卦的卦象。」
個人再對此作一個解讀：離卦之象包納了電、火、光明、太陽、眼睛、文明等等事物，上面取電來解讀，這裡取光明來解讀；震卦可代表雷、震動、威攝、足部、東方等等事物，這裡取威懾來代表。
因此，此卦象可理解為：雷電交加，雷聲震十方，具威嚴，但不具光明，沒有光明的威嚴會走向殘暴；電光照天地，具大光明，但不具威懾，不具威懾的光明會走向軟弱與無度。雷電交加，使它們彼此的屬性相交而相得益彰，得以交換、互補，互相彌補了不足。雷因得電光而具光明，電因雷聲而威懾十方，二者交合，使威嚴與光明同在，恩威並舉，使天地萬物仰慕而敬畏，彰明天道。
因此，神農氏讓天下百姓，聚集天下貨物，互相交換，各取所需，每個人都用自己擅長的物品去補充別人的需求，而別人盈餘的物品也補充了自己的不足，這樣天下貨物都得到了互補，各得其所，達到完美和諧，這是神農氏根據《噬嗑》卦的天象傳授給人類的文明。
當然，《噬嗑》之象很大，以上只略取兩物而悟其二。當將周易六十四象都體悟透了，達到出神入化之境，便能看清世間萬事萬物的變化之理，能知過去與未來，不再被世間表象所迷惑。
因文生字
「文字」在現在是一個詞，但在古時，文與字是兩個概念。文：原始意義是花紋、紋理的意思；字：原始意義是懷孕、生育的意思。我們現結合周易八卦之理來解文字：
《字說．序》中說：「文生出了字，就像母親生育出子女一樣，這與八卦推演生出六十四卦的機理相似，其聲律、結構、涵義等等都是自然而成的，不是凡人的智慧所能創造的。」
這裡說字是由文生出來的，先有文而後生出字。文生字的機理與八卦生出六十四像的機理一樣。
許慎在《說文解字・序》中說道：「倉頡當初造字時，以像形方式造出來的稱為文；由文相互組合而生出的，稱為字。」
《孝經援神契》與《文字論》中也記載說：「文是祖父，字是子孫，都是自然而生的，文理兼備……」
從文字的起源可以知道：文，是最元始的字，大都是以像形的方式造出來的。倉頡神目如電，以他異於常人的兩雙神眼，洞悉天地萬物，提煉萬事萬物之神韻、精華，以簡單傳神的線條表明其意象，造出文。如：
月（）；山（）；水（）；鳥（、）；馬（、）；牛（）；羊（）；
鼻（）；目（）；草（）；門（、）……
我們再看看以文生字的例子：
比如「馬」與「門」分別代表兩個不同的物象，就像八卦的兩個不同經卦一樣，代表兩種不同的象。若將它們組合在一起，將馬放入門內，馬與門就相合生成新的一象，如同八卦倆倆相合生六十四象一樣，此卦象名為「闖」。
此像可代表：馬從門內穿過、猛衝、魯莽行事、奔走謀生、勇往直前、開闢出路……這些都是「闖」的意思，也是「闖」字的字像，此像內涵很廣，包羅萬千，取馬從門內穿過之形，以代此象。
再如將「馬」與「又」相合在一起：「又」甲骨文為「」，是一隻手的形象，原義表示用手抓持、控制等。將它們相合後，就形成新的一像，此字像名為「馭」。代表：馴服馬匹、駕御、奴役、控制、統治、玩弄……以「馭」表示此像，取控制馬匹之形，以表此象。
若將「馬」與「冰」組合，就成了「馮」。冰在甲骨文中為「」，後演變為兩點水「冫」。此字象為「馮」，代表：馬踏冰過河、徒步過河、馬跑得快、依仗、憑藉……
再如「日」與「月」合為「明」；「木」與「木」合為「林」、「森」；「人」與「木」合為「休」……都是相同的機理，就不多列舉。
看了以上事例，我們會發現：文生字，與八卦生六十四卦的機理是相通的，即「易」之理。中華神傳文化的機理也都是能相通的，這不是凡人的智慧所能達到的。
許慎在《說文解字》中，將中華文字的造字法歸為六類，分別是象形、指示、轉注、假借、形聲、會意。個人認為這種分類方法是不夠準確的，沒有讀懂中華文字的奧妙與機理。筆者通過對甲骨文等古文字的研究，認為中華文字其實是對「象」的運用，是根據「易」理造出來的，雖然目前漢字中，存在大量「形聲字」，但不存在「形聲」這種造字方法。目前已知的人類文字中，基本都是表音文字，而漢字卻是音、形、義三位一體的。漢字在以「形」表象、表意的同時，又能以形意御音，兼具表音的功能，這是人類其它語言文字都不具備的特點，所以漢字中存在大量「形聲字」。
略舉兩例說明：比如「踵」字屬於形聲字，《說文解字》中認為「踵」以形聲方式造出，以「足」為形旁，表意義；以「重」為聲旁，表讀音而無意義。其實踵不是以這種方式造出的，踵的原意表示腳後跟，人直立的時候，全身的重量基本承受於腳後跟，所以以「重」表達此義，表示這裡是承受身體重量的地方。另腳後跟屬於足部的一部分，所以以「足」為偏旁，與「重」組合在一起，從而生出「踵」。
再比如「誅」字，也被稱為形聲字，右邊的「朱」被認為是聲旁，無意義。「誅」是由「言」和「朱」組成，有死刑、消滅、殺死等意思。「言」表示語言，即命令；「朱」表示紅色，古代判處死刑犯都是用紅筆勾掉名字，另外傳說閻王用硃砂筆勾劃生死簿，被硃筆勾掉名字的必死。所以合起來可表示宣判死刑、下令處斬，右邊「朱」並不是無意義的聲旁。
也就是說「形聲」只是漢字音、形、義三位一體的特點的展現，而不屬於造字法，歸為形聲字的是因為沒有讀懂該文字背後的內涵導致的。中華文字在歷史發展過程中，經過了幾次大的變形，若將文字都對應到遠古的甲骨文，就能看出其較原始樣貌，會發現中華文字是建立在「易」理基礎上，是對「像」的運用。
中華文字，每一字都是一像，內涵博大精深、高深莫測，與天地神靈相通，與宇宙高層相應，遠不是現代人所能理解的。
文字生詞
在漢朝有一本書叫《焦氏易林》又名《易林》，共十六卷，由西漢著名易學大師焦延壽撰寫。焦延壽是搖錢占卦法（即六爻納甲法）的鼻祖京房的老師。《易林》源自於《周易》，它在周易六十四卦的基礎上，將其倆倆相合，最後生出四千零九十六卦，每卦都撰有一首卦辭，但是沒有爻辭。《易林》主要用於占卜，相對周易更具象，卦象更小，更易理解與應用。
八卦生六十四象，還可以繼續相合生四千零九十六象，這對應著宇宙誕生、發展與變化的「易」之理。越到表層展現得越具象、越繁雜、內涵越小。同理，文生了字後，又能繼續相合生出詞與片語，這也是由「易」理所貫穿的，與整個宇宙誕生、發展與變化同步合一，所以包容一切。詞語固定後，像也就相應變小了，但將詞語拆為文字來細細品味，就像將六十四象拆為八卦，再根據八卦之間原關係來解讀，其能量就能釋放出來。
比如「猶豫」這個詞語，我們現在只知道它的意思是遲疑不決，「遲疑不決」就如同「猶豫」這一卦的卦辭，只剩下這個固定死的意思。我們現在將它拆開來體悟：
《康熙字典》裡面解釋說：猶，是一種猿類動物，卷鼻長尾巴，生性多疑。豫，是一種象類動物。上古時，河南地區盛產大象，這在商朝甲骨文中多有記載，河南省簡稱為「豫」，看到這個解釋就能理解為什麼了。又解釋說，猶、豫分別為兩種獸類動物，都生性多疑，進退不定，所以稱多疑不決的人為猶豫。
原來拆開來，詞語裡還包含著這麼多信息，有更大的能量，真是別有洞天，但是詞語固定住，生成新的象後，原來的象就縮小了，裡面的內涵也就被封死了，表露不出來了。
再看「影響」這個詞，現在只知道影響是指某件事物所產生的效應。查一查來源：這個詞語最早出自於《尚書·大舜謨》，原文為「惠迪吉，從逆凶，惟影響」。意思是順從天道而行就吉利，背離天道就凶險，這產生的後果就像影子跟隨著身體，聲音產生的回音一樣。原來這個詞中，影是指影子，響是指回聲。身形一動，影子馬上跟著動；聲音一發出，馬上有回音響應，種什麼因就一定會結相應的果，時時相隨，這就是影響。這樣拆開一體悟，感覺馬上不一樣了，以後用到這詞語時，就感覺它有氣息了，不再是死的。這就是將封死的詞語，在更高層面拆分為更深層的象來解讀，將其重新注入內涵，使慢慢活過來，散發出更大的能量。
