发表时间： 2006-12-04 10:05:46作者：黄泰
自由社会与传统文化绝无矛盾，合则两美，分则两伤。中国欲实现自由社会，则必重传统文化；中国欲复兴传统文化，则必倚自由社会。如果谁说自由社会与传统文化是矛盾的，是不可调和的，那我只能说其既不知自由社会为何物，亦不知传统文化为何物。如果我们能真正理解自由社会，我们就一定能真正理解传统文化，反之亦然。当今中国正处在专制社会向自由社会转型，传统文化替代专制文化的时期，深刻理解什么是自由社会，什么是传统文化，以及两者的关系，对中国的命运，乃至世界的命运有着不可忽视的意义。
社会不是从来就有的，人类的群体性导致了社会的产生，社会是群体利益最大化要求的产物。通俗地说，因为我们要追求幸福，所以才结成社会。公益是社会存在的根本意义，只有人人获得利益的社会才是正常的社会。我得到我应该得到的，这就是良性的社会，我得不到我应该得到的，这就是恶性的社会。于是不公就产生了。社会从诞生起，便开始偏离其正义的方向，走向非正义，或许这就是理想与现实的差距。之所以有这个差距，是因为人心的自私被忽略了。人皆可以为圣贤，但却不是人人生来即为圣贤。在一个非正义的社会，人性必然扭曲，必然朝着恶的方向发展，社会的关键在于制度，制度的关键在于权力，人心的自私引起的争权夺利使社会走向专制。专制是胜利者的果实，用当局的语言表达即革命果实和捍卫这果实的专政。人类历史上一切专制社会都是制度的缺陷导致的，这种制度的核心是斗争，斗争哲学产生的永远是专制社会。
中国传统文化虽然伴随着专制社会走过了数千年的历史，但传统文化并不应当承担专制社会的罪恶，因为中国历史上并没有真正实行过以儒家文化为代表的传统文化，孔子生前就感慨道不能行，孔子死后的历代统治者岂能真心行其大道？中国的古代社会，不过是传统文化掩饰下的专制而已。因为专制社会与传统文化本质上是抵触的，所以它们不可能融合，统治者对传统文化的推崇也只是假象。儒家文化的根本是仁道，仁者爱人，博爱精神，以及民为贵的平等精神，与专制都是格格不入的。儒家文化的最高社会理想是大同社会，与等级森严的封建社会是格格不入的。然而一切文化一旦被统治者所利用，则篡改曲解是不可避免的。悠悠岁月，后人渐渐忘记了孔孟真心，反将统治者的画皮当作了孔孟真传。佛家与道家亦是如此，要知道中文自由一词即出自佛经，而大道无为又与专制何干？但历史的悖论也在此，倘无专制的利用，则儒释道何能延续至今，始皇焚书之火恐怕早已燎原。
中国传统文化在几千年的历史上，虽然无法改变专制的社会，但却使无数士人得到了内心的自由。人终究是属灵的，自由究竟是要落实在人心的，人心的自由是自由的终极目标。社会的自由是促进人心的自由的重要环境，但不是绝对的。地狱也无法禁锢一颗自由的心灵。对于士人而言，获得自由并不需要外在的环境，他们在专制社会中同样可以得到自由，这种自由是精神世界与传统文化真髓的融和。中国文化的最高境界是天人合一，天人合一就是最大的自由，无限的自由，绝对的自由。可以说中国文化比西方文化更追求自由，只是形式的不同，深浅的差异。不懂传统文化的人，认为传统文化是禁欲的，是压抑人性的，这是大错特错。除去专制统治者的歪曲利用，我们该如何理解所谓的禁欲和压抑呢？最简单用两句诗即可说明：不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香？或者说生于忧患，死于安乐。这也是中国传统文化的自由精神优于西方之所在。
西方的自由社会，固然有很多好处，但它的弊病也是不可遮掩的。它最大的弊病就是太过表面化。虽然西方文化同样是博大精深的，但包括西方人在内，世上又有多少能真正领会西方文化的真髓者呢？大多是只知其表，乃至只知其末了。我们姑且不考虑这些因素，单就西方文化本身而言，我们会发现它太追求外在，而缺少内心的挖掘（相对中国传统文化）。因此西方社会在制度建设上成绩卓越，但它无法解决人心的不安。西方的自由潮涌到了中国，对中国的专制社会是一个触动，改革开放以来中国社会的进步很大程度上得益于对西方社会制度的借鉴，和西方自由潮对中国人思想的解放。一定程度上我们可以说西方文化挽救了中国，至少是给文革后的中国改革之路点燃了一盏灯。
我坚决反对绝对西方化，我坚信中学为体，西学为用是中国应该走的道路。中国之所以为中国，非在国土，乃在文化，文化若失，国将不国。近代以来，特别是新文化运动，中共建政后的一系列运动，尤其是文革，对中国传统文化造成了毁灭性的破坏，这是中国历史上最悲惨的一幕。国家亡了，只要文化不亡，则复国可待。文化若亡，则国虽不亡，而亡亦可待。犹太人的历史即为证明。中国的确需要走有中国特色的道路，但这道路绝非马列的道路，马列的斗争哲学，与中国和谐的传统文化是严重对立的。中国文化不讲斗争，而讲融和。因此马列主义在中国是没有根基的，所以今天的中国几乎无人再信仰马列也就不足为奇了。马克思主义和法西斯主义皆诞生于德国，这是值得思考的。
今天的中国，除了政治上的不自由，其它方面倒也算得上自由了，称中国社会为半专制半自由社会或不为过。但有限的自由产生了什么呢？更多的是精神的空虚和道德的堕落，这在年轻一代身上表现尤烈。或许我们可以把责任推卸给政治上的专制，说政治的专制导致人们丧失对国事的关心，而只能选择娱乐。这的确是个理由，所以我们要反对专制，但反对专制之后呢？如果明天中国实现了政治的自由，我们能否在这个自由社会美好生活呢？谁也不能保证，因为我们拿不出什么有份量的东西来保证。只有制度没有文化是很可怕的，全盘西化者可谓数典忘祖，除非让全中国人的血管里也都换上西洋人的血。古代士人之所以关注国事，正是传统文化的教化之功。中国人如能重视传统文化，中国就能早一天实现自由，因为封建统治者愚民的伎俩在西方民主制度下已经无处藏身，中国人已经掌握了西方自由社会的制度，现在只要中国人再拿起传统文化来，一切专制皆要垮台。
传统文化是自由的灵魂。人没有灵魂就会着魔，着魔以后就迷失在物欲里，如果那样，即使实现了社会政治的自由又有多大意义？或许可以减少一些肉体的苦难，但人心的痛苦恐怕会有增无减。我们永远不能忘记，人类是因为灵魂而活着。为什么我们要反对专制社会，追求自由社会？并不是因为自由社会可以使我们更好放纵声色，如果那样，自由战士反倒成了罪人，因为那是人类毁灭之道。只因为自由社会可以使更多人学习真正的传统文化，从而获得心灵的自由——最究竟的自由。只有人心的自由可以使人类成为高尚者，反过来促进社会的自由，人类的前景才会美好。
我祝愿有一天，中国的传统文化与世界上一切优秀的文化都能够高度融和，我相信那一天全人类都将生活在良善的自由社会中！
2006年12月2日
──原载《民主论坛》
社会不是从来就有的，人类的群体性导致了社会的产生，社会是群体利益最大化要求的产物。通俗地说，因为我们要追求幸福，所以才结成社会。公益是社会存在的根本意义，只有人人获得利益的社会才是正常的社会。我得到我应该得到的，这就是良性的社会，我得不到我应该得到的，这就是恶性的社会。于是不公就产生了。社会从诞生起，便开始偏离其正义的方向，走向非正义，或许这就是理想与现实的差距。之所以有这个差距，是因为人心的自私被忽略了。人皆可以为圣贤，但却不是人人生来即为圣贤。在一个非正义的社会，人性必然扭曲，必然朝着恶的方向发展，社会的关键在于制度，制度的关键在于权力，人心的自私引起的争权夺利使社会走向专制。专制是胜利者的果实，用当局的语言表达即革命果实和捍卫这果实的专政。人类历史上一切专制社会都是制度的缺陷导致的，这种制度的核心是斗争，斗争哲学产生的永远是专制社会。
中国传统文化虽然伴随着专制社会走过了数千年的历史，但传统文化并不应当承担专制社会的罪恶，因为中国历史上并没有真正实行过以儒家文化为代表的传统文化，孔子生前就感慨道不能行，孔子死后的历代统治者岂能真心行其大道？中国的古代社会，不过是传统文化掩饰下的专制而已。因为专制社会与传统文化本质上是抵触的，所以它们不可能融合，统治者对传统文化的推崇也只是假象。儒家文化的根本是仁道，仁者爱人，博爱精神，以及民为贵的平等精神，与专制都是格格不入的。儒家文化的最高社会理想是大同社会，与等级森严的封建社会是格格不入的。然而一切文化一旦被统治者所利用，则篡改曲解是不可避免的。悠悠岁月，后人渐渐忘记了孔孟真心，反将统治者的画皮当作了孔孟真传。佛家与道家亦是如此，要知道中文自由一词即出自佛经，而大道无为又与专制何干？但历史的悖论也在此，倘无专制的利用，则儒释道何能延续至今，始皇焚书之火恐怕早已燎原。
中国传统文化在几千年的历史上，虽然无法改变专制的社会，但却使无数士人得到了内心的自由。人终究是属灵的，自由究竟是要落实在人心的，人心的自由是自由的终极目标。社会的自由是促进人心的自由的重要环境，但不是绝对的。地狱也无法禁锢一颗自由的心灵。对于士人而言，获得自由并不需要外在的环境，他们在专制社会中同样可以得到自由，这种自由是精神世界与传统文化真髓的融和。中国文化的最高境界是天人合一，天人合一就是最大的自由，无限的自由，绝对的自由。可以说中国文化比西方文化更追求自由，只是形式的不同，深浅的差异。不懂传统文化的人，认为传统文化是禁欲的，是压抑人性的，这是大错特错。除去专制统治者的歪曲利用，我们该如何理解所谓的禁欲和压抑呢？最简单用两句诗即可说明：不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香？或者说生于忧患，死于安乐。这也是中国传统文化的自由精神优于西方之所在。
西方的自由社会，固然有很多好处，但它的弊病也是不可遮掩的。它最大的弊病就是太过表面化。虽然西方文化同样是博大精深的，但包括西方人在内，世上又有多少能真正领会西方文化的真髓者呢？大多是只知其表，乃至只知其末了。我们姑且不考虑这些因素，单就西方文化本身而言，我们会发现它太追求外在，而缺少内心的挖掘（相对中国传统文化）。因此西方社会在制度建设上成绩卓越，但它无法解决人心的不安。西方的自由潮涌到了中国，对中国的专制社会是一个触动，改革开放以来中国社会的进步很大程度上得益于对西方社会制度的借鉴，和西方自由潮对中国人思想的解放。一定程度上我们可以说西方文化挽救了中国，至少是给文革后的中国改革之路点燃了一盏灯。
我坚决反对绝对西方化，我坚信中学为体，西学为用是中国应该走的道路。中国之所以为中国，非在国土，乃在文化，文化若失，国将不国。近代以来，特别是新文化运动，中共建政后的一系列运动，尤其是文革，对中国传统文化造成了毁灭性的破坏，这是中国历史上最悲惨的一幕。国家亡了，只要文化不亡，则复国可待。文化若亡，则国虽不亡，而亡亦可待。犹太人的历史即为证明。中国的确需要走有中国特色的道路，但这道路绝非马列的道路，马列的斗争哲学，与中国和谐的传统文化是严重对立的。中国文化不讲斗争，而讲融和。因此马列主义在中国是没有根基的，所以今天的中国几乎无人再信仰马列也就不足为奇了。马克思主义和法西斯主义皆诞生于德国，这是值得思考的。
今天的中国，除了政治上的不自由，其它方面倒也算得上自由了，称中国社会为半专制半自由社会或不为过。但有限的自由产生了什么呢？更多的是精神的空虚和道德的堕落，这在年轻一代身上表现尤烈。或许我们可以把责任推卸给政治上的专制，说政治的专制导致人们丧失对国事的关心，而只能选择娱乐。这的确是个理由，所以我们要反对专制，但反对专制之后呢？如果明天中国实现了政治的自由，我们能否在这个自由社会美好生活呢？谁也不能保证，因为我们拿不出什么有份量的东西来保证。只有制度没有文化是很可怕的，全盘西化者可谓数典忘祖，除非让全中国人的血管里也都换上西洋人的血。古代士人之所以关注国事，正是传统文化的教化之功。中国人如能重视传统文化，中国就能早一天实现自由，因为封建统治者愚民的伎俩在西方民主制度下已经无处藏身，中国人已经掌握了西方自由社会的制度，现在只要中国人再拿起传统文化来，一切专制皆要垮台。
传统文化是自由的灵魂。人没有灵魂就会着魔，着魔以后就迷失在物欲里，如果那样，即使实现了社会政治的自由又有多大意义？或许可以减少一些肉体的苦难，但人心的痛苦恐怕会有增无减。我们永远不能忘记，人类是因为灵魂而活着。为什么我们要反对专制社会，追求自由社会？并不是因为自由社会可以使我们更好放纵声色，如果那样，自由战士反倒成了罪人，因为那是人类毁灭之道。只因为自由社会可以使更多人学习真正的传统文化，从而获得心灵的自由——最究竟的自由。只有人心的自由可以使人类成为高尚者，反过来促进社会的自由，人类的前景才会美好。
我祝愿有一天，中国的传统文化与世界上一切优秀的文化都能够高度融和，我相信那一天全人类都将生活在良善的自由社会中！
2006年12月2日
──原载《民主论坛》
