在传统文化中，三才是指天、地、人。
中国古人认为：天、地、人是一个完整一体。这个怎么理解呢？我们把它们放大一些，在一个更广阔的空间去谈，这样就很清楚了。
宇宙中包括了银河系、太阳系、地球和人。也就是说无数的人、地球、太阳系和银河系构成了一个更大的空间——宇宙，这就是说：银河系、太阳系、地球和人是宇宙整体的结构的一部分，它们是一个整体。同理：天、地、人也是一个承上启下的完整小天体。
宇宙运行的道理和规律对应到银河系，就是银河系的运行规律和道理；银河系的运行规律和道理对应到地球和人，就是地球和人的生存之理。也就是说：天、地、人的生存法则就是宇宙运行的道理和规律的不同层次的对应，换句话说：宇宙和天、地、人运行的原理都是一样的，只是表现不同而已。
中国传统文化中，儒道两家及后来的释迦佛教合而为三，交相辉映，各道其理，为人们展现了不同的归路。而儒家主要针对人的行为思想进行了规范，给人的生活奠定了一个道德原则。
孔子一生曾多次向老子问礼。第一次有年代可考，是在孔子17岁时，即鲁昭公七年（前535年），地点在鲁国的巷党。据《水经注•渭水注》载：“孔子年十七问礼于老子”。《礼记•曾子问》曾四次记载孔子向老子求学问礼。孔子问礼于老子后，对老子有相当高的评价。“孔子去，谓弟子曰：‘鸟，吾知其能飞；兽，吾知其能走；走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矢曾。至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！’”可见道显然是高于儒的，其目的也与儒教不同。不是针对人怎么去克己守礼，遵循仁义去讲的。道的起点就高，要求也一下高了，直接就是修道，不管人间的俗事了，也就不讲这些东西了。
老子创立道家、孔子创立儒家，儒道两家的思想共同构成了中国传统文化的两大主干，若明若暗地影响了中国历史的发展进程。同时，对世界的影响也是深远的，老子和孔子都被列入了世界历史文化名人，仅这一点就足以说明。
春秋战国之前，当时的中华文化是道家的文化，道家讲的是：清净无为、顺其自然。当人们脱离了自己的本真的时候，欲念丛生，就堕落到了春秋战国时期。当时的孔子，总结了上古圣人的神圣和上古社会人群安乐的根本原因：道德。道德高尚的社会即政通人和，五谷丰登，人民安居乐业；反之，道德败坏的社会就是社会崩溃，人心不古，战乱不止，老百姓没有安定的生活。因此，道德从建是解决一切社会问题的根本，这就是孔子之所以要建立一整套道德规范的原因。
当这套学说成熟的时候，孔子开始周游列国，宣传他的学说，其实就是宣扬道德，以道德来规范社会的次序。这时孔子大概五十岁当口，如《论语•为政》中所记载的：“五十而知天命”。人在五十岁的时候已经知道生命的意义，知道这个世界的意义，知道这个宇宙的意义，此时，也了解了生命从无到有，从有到无的循环。这个层次不在恐惧死亡。对于很多人来说，也许一生也就停留在立的层次。能够达到不惑和知天命的层次的人不多。
既然孔子的愿望这么好，为什么在这个过程中屡招挫折，无功而返？其实这个过程就是孔子坚持真理的修炼悟道的过程，也是孔子最重要的一段人生经历。由“五十而知天命”到“六十而耳顺”而最终达到其人生的最高境界的过程：“七十而从心所欲，不逾矩。”
“耳顺”就是耳的功能已经通顺自己以及他人的心理，故能闻他人之言，即知他人的心意。此是耳闻无碍之境。这个过程中发生的很多事情，这些事情告诉孔子，人有美好的愿望和追求没错，但是，人的一切都是天象的变化造成的，人的愿望和追求再美好也改变不了天象。但是，人却可以通过修心养性来改变自己，人人都懂得做人的道理，人人都通过修心养性来改变自己的时候，社会就会因此而改变--这也是正心、修心、齐家、平天下的根本之理。而正心，是修心、齐家、平天下的基础，儒家的道理一句话概括就是：人的正心之道！体现在个人就是做一个正人君子；体现在家庭就是齐家之道；体现在国家就是为政之道。
到了晚年孔子为什么说《易经》为群经之首？《易经》就是讲的过去银河系的运行之理，人是属于银河系天体中的一物。做人的理是一回事，人的美好愿望和追求要符合银河系的运行之理，否则就是无法无天了。过去的古人就是通过《易经》的占卜天象来调整自己的行为，使自己和天、地溶为一体，摆正自己在天、地之间的位置，与整个宇宙的运行规律成为一体，和谐共存。
到了古来稀的年龄，孔子推崇《易经》为群经之首，想来是参透这银河天体之理而能从心所欲，不逾矩。顺心而为，自然合法，也就是动念不离乎道，三才了然于心。 在其毕生修学后而达自由的境界了。
