日本发生的9级大地震，再次让人感受到自然之力和人的渺小。人类和自然的关系是思考的永恒主题，灾难面前亦不难想到对待自然的“中国特色”：
总是能把丧事办成喜事；总是把人祸归结为天灾；总是贪天功为己有。
贴出一篇四川大地震后写的文章：
面对自然别说什么“战胜”
汶川大地震过去已经两月有余，人们逐渐从山崩地陷造成的震惊、恐惧和亲人伤亡、家园毁坏的悲哀、伤痛中恢复过来；与灾区重建过程相伴随的是各个部门和媒体大规模的庆功嘉奖、英模报告活动的展开。在这一类活动中我们不时听闻一种“战胜了自然灾害”的说法，具体的表述有：面对自然灾害“中国军民打了一次胜仗”；“我们定能胜天，战胜自然灾害”；“弘扬民族精神战胜自然灾害”；“众志成城战胜自然灾害”；……。每每听到“战胜”这种宣传话语，总让人感到说不出来的别扭——如果这类话语用于增强人们遭受重创后的信心勇气、鼓励人们重建家园的精神力量尚可理解，那么在对救灾工作经验教训的理性总结中就不应再侈谈什么“战胜”。
就现实而言，地震造成近十万生灵丧失，人死不能复生，何谈“战胜”？几十万人员受伤，救治后许多人会留下终生残疾，伤残无法逆转，如何“战胜”？房屋、财产的损失难以计数，灾区重建尚需大量的投入，震后救灾都是在救助生命、弥补损失、修复家园，与“战胜”何干？我们刚刚经历了自然力量的不可抗拒、刚刚体验了人类和人造物在自然面前的弱小无力，不至于连伤疤还没好就忘了疼吧？地震不可预测的权威声音还在人们耳边回响，不至于刚一转脸就要向自然开战吧？对于尚不了解、无法掌控的自然现象，还是少说什么“战胜”为好。
就历史而言，许多自然灾难都是人为地破坏自然造成的，如全球变暖，洪水频发，空气、水源污染，资源枯竭，荒漠化，物种灭绝等等都与人类活动有着直接或间接的关系。甚至地震与人类活动也并非全无关联。人类生存仰仗于大自然，但人类的贪婪和过度索取甚至榨取却恶化了地球环境，而这些恶果又都会反加诸人类身上，几乎因果相报，屡试不爽。就此而言，虽然我们不相信灾难的“天遣说”，但是将这类灾难看成是自然对人类破坏行为的报复也并不为过。
曾几何时，我们这个民族，在战天斗地的意识形态教化之下，将极端的革命思想与科学主义相结合，把自然视作可以玩于股掌之上的对象，即可以被人的精神力量和科学技术改造和征服的客体。极度的狂妄自大和自恋使得人对自然的掠夺与破坏达到丧心病狂、穷凶极恶的程度，“人定胜天”、“喝令三山五岭开道，我来了！”、“人有多大胆，地有多大产”等妄语就出自那个时代，而这类“战胜”带来的灾难（人祸）也是空前沉重惨烈的。时至今日，诸多的经验教训难道还没教会我们尊重自然、爱护自然吗？
就逻辑而言，人类是大自然的造物，是自然之子。我们不是每每听闻“地球母亲”之类的环境教育宣传吗？人们喜欢用父亲母亲比喻生养我们的这块土地，甚至河流、山脉、森林都经常被赋予父母亲的形象。就此而言，断没有子女有事没事的老向自己父母亲宣战的道理，断没有征服自己衣食父母的道理。记得几年前媒体曾经发起过关于“人类是否应敬畏自然”的辩论，其实在我看来，对自然存一份敬畏之心并无坏处，对于给你提供生命、生活来源的自然母亲为什么就不能敬重一点、谦卑一点呢？“敬畏”被一些“科学”人士简单粗暴地归结为“反科学”、“迷信”，还有关于动物福利的讨论甚至被一些人攻击为“反人类”。退一步说，即使“迷信”也比“战胜”、“征服”让人心里踏实。殊不见，一些地处边远的原生态族群，一些笃信山水神灵的人们，敬畏、崇拜着他们一方山水的神明，在他们看来，山、水、森林、草原都是有生命的，这种“迷信”有什么不好吗？至少他们在喧嚣污浊的破坏性开发中守住了自己的家园，使得那里山常绿、水长清。这不正是真正的以人为本吗？
总而言之，自然不是用来战胜的，自然是人类生存之根本条件，是用来爱护和与之和谐相处、共存共荣的。
2008-7-21
