不只老子、佛家，连儒家修炼的核心也是“道”。图为日本九州长崎孔子庙。（图片来源：Adobe Stock）
朋友曾说我是中国文化本位主义者，我毫不否认。并不是我不能理解和欣赏其它的文化，事物常常是各有千秋，都有其存在价值和意义的。但是，我对中国文化的推崇，实在是源于他的博大精深，源于他的深邃的内涵和丰富的底蕴。我们中国人，传统上是注重内在的神，而轻视外在的形的文化。古人先贤，对于许多事物的理解，都达到了彻底穷源的程度，可以说是把握了根本。
道
贯穿中国文化的是一个“道”字，整个文化的各个层面都是在围绕这个“道”来开展和演绎，上到治理天下，下至婚丧嫁娶、起居风俗，无不体现人们对“道”的尊重。比如，俗话说的“妇道人家”虽说只是对做女人的一个称谓，但也明显透露出了“道”的思想－－做女人也有女人的“道”。
作为中国文化核心的儒释道三家思想也都处处体现了“道”的理念：老子的《道德经》洋洋洒洒五千言，就是反复的论述了这个“道”到底是什么。孔夫子也这样阐明了自己的志行：“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，可见，儒家修炼的核心还是这个道。佛家所说的“法”，也就相当于这个“道”，因此，修好了的高僧也被叫做“得道”或“有道高僧”。古人认为，这个道，控制着万物一切的生化运作，因此，人要想有所作为，就必须顺应天道。
术
在中国的传统文化中，还讲一个“术”的概念。也就是指“方术”、“术数”、“技术”这些东西。其实，也就相当于现代社会的“自然科学”。在中国古代，术数类的科技可谓是非常发达的。这方面，中国曾经是遥遥领先于世界，著名的四大发明，就一个很好的例证。当然还不止这些，中国古代几乎在各个技术领域都处于遥遥领先于世界的地位，比如，医学、农学、天文、建筑、手工业（包括：铸造、纺织、印刷、工艺制作、食品），以及文学、艺术、教育、政府制度，甚至包括军事。
中国在几千年前就对军事的理论和作战的技法有很透彻的研究。一部《孙子兵法》，其实已经将作战的原则给以了相当全面的论述，甚至，几千年后的今天也仍然经久不衰，不见出其右者。大家知道，三国时代的孔明就在战争中使用阵法（八卦阵），可见那时连打仗都已经是非常有章法的了。但是，“术”的发达，还并不是真正的高明。中国文化的真正高明之处在于，它不仅仅是知其然，还知其所以然，在于它其实是“重道轻术”的。
中国的正统文化，一直是轻视“术数”类的东西，更尊重的是道学德士。技术类的东西，常被蔑指为是“奇技淫巧”。老子更是直截了当的主张“绝巧弃利”。科举选拔人才考的也是诗文政论，要的是饱读经书，博古通今，品德出众的人才。比如四大发明的创造者，在中国历史中，并非是倍受推崇、飞黄腾达的人物。相反，人类现代的名人多是精通于某一技术的人，比如，演艺界的明星，体育界的运动员。当然，不是说“术数”类的发展就完全被忽视，只是说，相对于道学而言，是较轻的。
物有本末 事有终始
那么为什么这样呢？“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”(《大学》)，这一句话就道破了玄机。也就是说，要把握道，关键就是要认清什么是事物的根本，什么是事物的枝末；什么是原因，什么是原因所导致的结果。“道”就其本质而言是“无所不包、无所遗漏的”，它是事物宏观的、根本的规律。而“术”类的东西主要是某种限定的狭小范围内的物理规律。通常是说我们所在的这个空间范围的物理规律。
严格的说，“术”也是“道”在这种具体范围内的具体体现，应该说是“道”的一部分，但是通常它体现在物质细节上，基本是些直接的、看得见摸得着的规律。所以，道是本，术是末。道是灵，术是体。理解了这一点，就会明白其实人类社会的种种问题要想从根本上得到解决，就必须从道德层面入手，否则必然是扬汤止沸、舍本逐末。
这个道理非常重要，我们古人对此有着深厚的理解，可以说是中国文化精髓的东西。在对人体、生命及宇宙的认识上，中国古老的文化智慧，已经达到了非常深邃的程度，不但对其理论把握得透，而且能极凝炼概括地表达和运用。比如，中国古代常说的“三才”－－天、地、人，就概括了人间所做一切事业的根本因素，把握好这三条，可以说是诸事皆吉，胜券在握。再拿《孙子兵法》举例，孙子曰：“兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。故经之以五事，校之以计，而索其情：一曰道，二曰天，三曰地，四曰将，五曰法。”可见，道是第一位的，技法是被排在后面的。而天、地、人的因素也依次被考虑。现代的人虽然也知道学习《孙子兵法》，但多是注重其计谋和策略的论述，而其根本的、最重要的“道”的思想却被忽视，可以说是舍本图末。
当今的世界，更是离道远矣。许多人都迷恋于一些舍本逐末的雕虫小技。治国的人不求治人心道德，却口口声声提什么“经济第一”、“稳定压倒一切”等末节。一个国家，人人皆急功近利，官员腐败糜烂，处处无仁义诚信，何谈富强稳定呢？“君子务本，本立而道生”，科学和技术再发达也解决不了人根本的问题。人类要想真正有美好的生活，唯有修德于天下！
