“家人”“家室”代表着我们对“家”的最朴素、最直观的认识和最亲近的事物。（图片来源：国立故宫博物院）
冬渐尽，春将到。前几日，翻阅到一首大家再也熟悉不过的《诗经‧桃夭》，读着读着，总觉得，这个世界能够“桃夭”的春意真的即将来临。同时，联想到一个与此谐音的成语：“逃之夭夭”。自从庚子年的大疫情至今，即将来临的癸卯年，世间有多少人还在历劫，有多少人还在避劫？思罢，心中豁然醒悟，在人间这个“冬渐尽、春将到”的时代，我们能够逃去避难的地方，或许就是“家”了。今天要跟大家浅议“家”的神传文化意义。
“家”正合《桃夭》的诗意。《桃夭》分三章，每一章的第三句都是“之子于归”，告诉我们春天有归家的节俗，紧接着结句都是与“家”有关，真可谓是：宜家宜室也宜人，福天福地更福年。“家人”“家室”代表着我们对“家”的最朴素、最直观的认识和最亲近的事物。
就像我们现在一般提到“家”，自然而然就联系到“家人”与“家庭的各种房屋与设施”，是一个居住的环境加上亲人的交流纽带，组成了一个“家”。说实在话，“家”是世界上古往今来最稳定、最完善、最坚固的基本社会组织单元，就像是一个社会的基本细胞组织。“家”的社会起源之谜，仍然让许多社会学家在此项议题上有许多的探讨和追索。
“家”作为社会生活中的最基本的单元组织，它的道德作用和社会功能有许多层面的文化意涵。笔者学识所限，就尝试从以下人们最熟知的中华文化内涵中的两个方面，来做别样的阐释：
“家”为修行道场
相信大家都非常熟悉，在《礼记‧大学》篇这一段最经典的教诲：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先脩其身；欲脩其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身脩，身脩而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以脩身为本。”
这就是儒家有名的“内圣外王”的八目：格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。其中，“格物，致知，诚意，正心”被视为“内圣之业”，“修身，齐家，治国，平天下”被视为“外王之业”。内圣，就是向内心修行与修炼，提升自己的道德境界和智慧技能。外王，就是向外施德与行道，感化人心，纯净风俗。儒家修行，致力于在各种社会层面，能够有德于个人、家庭、国家和天下。其中，“齐家”就是治理好家庭的意思。所以，儒家特别讲解关于“夫妇之道”“父子之道”“母女之道”“家族之道”等等的礼治道理。
《道德经‧五十四章》也说：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。”
当笔者查阅到《道德经》此段话之时，方才恍然大悟：原来，儒家的“齐家治国平天下”的思想，早就是从道家修炼内涵里通化出来的。普通的情况下，我们常常以为，道家修行是以出世风范的模式为范本。在过往的看法，说到“修行”与“修炼”，一般都认为，要么出家，要么就进寺庙或者道观，要么就隐居与独修等等，一切都要回避世俗。现今反观，恐怕这只是修行形式的其中一种类型的表现而已。实际上，道家修行与修炼，同样也有入世的心怀。老子明确指出，修道修德可以修之于“身、家、乡、国和天下”这些不同层面的社会环境，就看自己的道行和境界了。
一部《道德经》的讲道经典，目的一样也是为了教化众生，弘道修德。一位有道圣人，一位修德高士，同样在道术层面给予正面的社会能量和文化蕴涵，同样在生活方面给予纯净精神和高尚品质。
不论儒家还是道家的修行与修炼，完全可以把社会当作修行道场，不论相对于怎么样的社会层面，这些社会生活的修行道场都是可以在其中修行与修炼的。“家”，不仅是社会基本单元组织结构，也是古往今来名符其实的修行道场之一。只不过，从修行的文化意涵角度看，儒家在家修行的主要是“孝与慈”，道家在家修行的主要是“道与德”。
“家”是天下“大道隐世”时代的最基本秩序基石
可能，大家都熟悉孔子论述过“大同”与“小康”的社会状态，这是一个非常有名的社会论述，对于中国人而言，也是一种历史传统文化的基本知识。为了更加准确地说明这个“大同”与“小康”的社会理念。
孔子论述社会风气为两种型态：“大同”与“小康”。那么，“大同”与“小康”的社会价值标准的基石是什么呢？这个基石就是“大道”之“行世”与“隐世”的差别所在。那么，什么是“大道”呢？很明显，不论在儒家思想还是道家思想的视域里，“大道”相当于一种通过“修行”或者说是“修炼”的道德行为才能够体察与体悟到的境界与智慧；用哲学的角度上看，就像是天地万物造化的渊源与根本；用神学的角度来看，就像是天地人神所遵循的至高至尚的法则与至理。不论如何，对于“大道”的理解，是不能够脱离中国基本的修炼文化和神传文化的意涵，更不能把“大道”局限在以科学角度做宇宙规律的一般性阐述。因为，在各类学科体系本身，没有修行与修炼的内涵与操作，更无法界定和完整性理解到修行与修炼的真实意义所在。
孔子认为：如果“大道行世”（大道之行），那么就会出现“天下为公”的社会状态。如果“大道隐世”（大道既隐），那么就会出现“天下为家”的社会状态。
怎么样才算“大道行世”呢？就是整体社会的群体和个体的道德状态达到极高的修为；甚至是说，整体社会的几乎全部人民都处在较高的修行与修炼的状态之中。比如说，人们选择贤德与贤能之人担任公职，社会讲求信用与和睦；人们之间如同亲人，互相关爱照护；普通男女都有分内的职业与工作，也能够都有适时的婚嫁；大家都厌弃浪费财物的现象，但不会因此而据为己有；大家都嫌弃那种自己有能力又不愿出力的人，但是施展能力时，不必是为了自己；社会上的各种生活工作之中，没有阴谋与奸诈诡计，不产生盗窃与乱贼现象，外出也不必关上大门等等。
因此说，“天下为公”的“公”字乃是一种道德境界的“公正、公平、公允”。现代有些人解读这个“天下为公”的“公”字为“共有化、公有化”的意思，实则是受到现代社会的社会主义意识形态思想的陷阱所套牢。因为，在社会主义体系思想里，没有“修炼正道大法”的内涵，反而是建立在“无神论”和“反正信与反修炼”的理论基础上，推崇的是物质化的平等主义和党政机关的高度集权，目标是追求物欲横流和占有物质的邪恶“伪乌托邦”社会状态。孔子在描述“天下为公”的社会状态时，并没有否认人类社会的各种不同情况的差异性，孔子也不是说要消灭或者消除这些“差异”，而是一直肯定这些“差异”的存在，并且这些“差异”是在“公”的情况下协调治理完成。所以说，“天下为公”的“公”，不是社会物质化的“共有化”与“公有化”，而是社会道德境界的“公正、公平、公允”；有此道德境界之后，会在社会形成强大影响，甚至能够自然而然延展到社会民众的自主性慈善互助，由此形成自发性和自觉性的社会公正。只有“大道行世”的时候，才可能有“天下为公”的社会状态，这样才叫做“大同”。
孔子进一步说，“大道隐世”的时候，就是“天下为家”的状态了。同样，孔子也是以道德状态来描述“大道隐世”时代的“小康”社会。比如说，天下各种社会阶层，都以“家”为核心，各自亲近自己的家人和孩子；相应的财物与人力，都当作自己的拥有；家族继承的现象被认为是天经地义的礼制；出现城邦与国家的权力与界线；采用礼仪与道义的规则表象，来维护社会生活的规范与准则，由此产生了君臣、父子、兄弟、夫妇等等秩序性和等级性的关系准则和道德要求；建立各种各样社会制度，划分各种土地居住财产归属；崇尚勇猛与机智，有功劳就据为己有；由此社会产生各种互相算计的谋略思想，互相之间经常有各种类型的战争与争斗。
孔子认为，在“大道隐世”时代，体现出正面方面的人叫做“君子”，就像“禹、汤、文、武、成王、周公”才是“大道隐世”时代的天选英杰，因为他们谨守礼制，彰明道义，成就信用，考察过失，提倡仁爱，讲究谦让，治国有宪章标准。否则的话，就会违背道义，不守礼制，做君主的就会被废黜，民众将其视为祸殃。这样的社会状态就相当于“小康”。“康”就是安康、安宁的意思。小康，意思就是小小的安宁安康。
细细思来，其实“家”为修行道场。（图片来源：国立故宫博物院）
很明显，孔子的描述充满时代特征，也可以说是有一定说理层面上的局限性，但是我们以此为基础来延展其理论模式，也不是不可能的。笔者尝试归结以下几点的特征做说明，抛砖引玉，以便将来方家进一步研探：
首先，“大道隐世”（大道既隐）的时代，不是说“没有大道”，而是“大道”在社会上的运作与作用相对隐藏起来了。也就是说，相对于“大道”彰显的社会，到了这个时代，就显得“大道”隐蔽起来。当然，这种解说是一种泛泛而又不是非常精确的言辞表达。但是，从社会状态表现来看，有一点可以肯定的是，在“大道隐世”时代的社会风气上，整体的多数民众对“大道”的理解程度和修为程度，达不到“大道行世”的时代；相当于说，世间许多世人不太了解到“大道”的真义，也没有比较强烈的修行与修炼的个人意识和社会风气。那么“大道”在他们眼中和心中，就处于“隐藏”“隐蔽”的状态。所以，我们可以肯定地说，孔子谈到的“大道既隐”，并非是孔子要否定“大道”的存在，也非说是“大道”会消失，而真实的状态可能是“大道”以“隐藏”的方式来运作人世间的法则与变化，同时让世人在真真假假、虚虚实实之中体悟与探寻“大道”的真义。
其次，“大道隐世”的时代，其特征状态的表现是“天下为家”。那么，“天下为家”的“家”并非贬损之意，而是对于一种社会状态的肯定性描述。因为，当“大道”都隐蔽、隐藏起来了，那么社会的秩序、风气、道德等等问题，就会突出，而能够维系社会的最基本面的秩序和道德的基础单元场所，就只有古往今来最恒定、最稳固、最基层的社会单元组织：“家”（家庭）。“家”有效地通过天然的血缘关系奠定稳固的亲情，能够据此来继承文化传统与社会角色，能够据此延展来建构财物生产与社会制度，等等。可以说，“天下为家”文化，是本次人类五千年文明历史一个最为基本的文化现象，也是人类历史变化进程的核心价值观念。可以说，没有“家”，人类的历史进程或许更加复杂恶化，或许也难以在“大道隐世”的时代得到更好的延续。我们看到，“天下为家”的时代也是能够创造出盛世时代，尽管这些时代不够完美。也就是说，当整个社会做不到“天下为公”的时候，“天下为家”就会维系着人类文明的道德传统和社会秩序。我们看到，儒家与道家都把“家”当作一个修行道场，绝非偶然，或许可以说是“大道”的一种隐蔽的安排吧。
当然，关于人类之“家”的许多层面的话题，还有太多太多。“家”所具有的神传文化本义还需要等待更多的发掘。古往今来，“家”也随着人类历史的进程历经沧海桑田，有许多的波折、变化与扭曲。尤其到了现当代的，许多各种各样的文化思潮和科技正在改变人们的生活方式，“家”所扮演的社会“角色”和社会“功能”也受到各方面的威胁，许多人都认为，这是比“大道既隐”的时代更为糟糕的时代，甚至有一些人认为是“大道沦丧”的时代。我们可以意识到，比如：来自“无神论”的影响，来自各类“共产主义”和“社会主义”的威胁，来自各种现代感情生活的破坏，来自政治权力和个人欲望的操控，来自低级变异的科学观念的引导等等。“家”面临着前所未有的挑战与社会压力，同时，“家”又能够在一些特定情况下有效地规避这些社会侵蚀，成为社会生活的防护港湾。
真诚地敬盼，诸位善人多多维护好自己与他人之“家”，在这样的时代，发挥出“冬渐尽，春将到”的信念与希望，遵行天地“大道”“大法”的法则，将自己的家打造成为一艘“方舟”，稳稳地驶向即将来临的春天。
（参考资料：《诗经》、《四书集注》、《道德经》及《礼记正义》）
