發表時間： 2004-01-13 17:56:00作者：
見證就是「testimony」，而不是證明，是對信仰的公開表白，並不是為了向公眾拿出自己所信仰的神存在的證據，那種事情在基督教裡面是「護道學」要做的事情。所以楊小凱的見證我很尊重，因為這畢竟是他對神的愛慕，在見證中是無理性可言的，雖然他說得那麼理性，愛神要忘我，哪來的理性。
諸位仁兄竟然把基督教和未來中國聯繫在了一起，竟然希望上帝先給中國難產的憲政熱身。想法雖好，但是可能你們一次都沒有去真正的教會，不瞭解基督教在中國的實際情況，以及根本不理解基督教本身的規律。
我從我的見證開始試圖把這些問題理一理。
喜歡基督教和信基督教是完全兩回事情。喜歡基督教的人我們叫「慕道友」，信基督教的人是「基督徒」。我從高一開始就應當算「慕道友」，那都是來源於 「良友」、「益友」電臺的吸引，我覺得他們的聲音很好聽，那種「把你的財富放在天上，跟我走」的說話方式很刺激。也一直讀聖經、去教堂。
真正相信的只是一天晚上，那是大二了，因為什麼事情我感覺到我的人生的所有的驕傲都被擊垮了，我就跪下來說，主啊，救救我。然後就突然有醍醐灌頂的溫暖和被拯救的回音。那時候我一下子就明白了，基督教最大的內核並不是說，「主在」，而是，「求主，主在」。基督教是一個非常精妙的禱告結構，所有的目的就是為了建立上帝和人之間的聯繫。路德之所以開始新教新路，也是希望這個溝通過程更加直接，也更加不被誤導。（當然，天主教有另外的想法，此處暫時不討論）
「禱告」是基督教的核心，凡事必先禱告。對於基督徒來說，禱告是很幸福的事情，每每我在安靜處向主禱告的時候，人生就被穩穩地托住，好像孩子在母親的懷抱。維特根斯坦說，凡是能說清楚的，都可以說清楚，凡是不能說清楚的，我們必須保持沉默。這是哲學家的態度，對於信仰者來說，無須沉默，禱告即可。
對於我來說，神的真實性根本用不著論證，你放出一萬條證據給我說神不存在我也不在乎，因為他天天托著我，這是極為個人的體驗，而且他根本就不是實證體系之產物，必然不會被實證所擊倒。我理解他和理解自己的死亡一樣切實，無法言傳，別人也無權干涉。這是我最重要的權利。失去言論自由，我還能閉嘴，失去信仰自由，我只能自殺了。
至於對於基督教的傳播來說，有一些護道的東西會更好點，就彷彿一個好的營銷體系能幫助好產品得到更好推廣一樣。但是問題是，這些不重要。你信不信神，不是我能幫助你相信什麼的，你信神，是你對神的存在做的自由意志判斷，這個判斷是一個非常重要的決定，靠什麼營銷體系的誘騙根本不能讓你作出真正的決定。而且，一個靠嚇唬和誘惑而成為的基督徒，是一個太容易在嚇唬和誘惑之物消失之後背叛主的人了。
因此，從基督教的角度上看，如果告訴大家基督教有利於民主之類，頂多是激起更多的人喜歡同情基督教，但卻不能讓更多的人成為基督徒。因為信仰上帝之國的人，不能衝著地上理想國的名頭加入基督教，那樣，你就找錯了路。
在基督教裡，信神得越深越受到尊重，所以一些不識字的婦女或者農村的信眾，反而是基督教的中堅和骨幹，在「靈命」中，在主的心中，他遠遠超過那些游離的有知識的基督徒。「大眾基督徒」在中國的人數有千萬之眾，他們的民主素質並不比其他非基督教徒好多少，這些人恰恰是很多憲政人士認為是素質底無法成為憲政基礎的人。現在你們把基督教列入憲政的熱身項目，是不是很自我矛盾，結果很滑稽？
基督教是救人的，不是救國的。基督徒心目中追求的國度，是和「啟示錄」、「主再來」相關的充滿了死亡、審判意象的「上帝的統治」，不是「三權分立」人的統治。自由主義憲政最大程度保護每個人惡的權利，而基督教要求每個人懺悔所有的罪惡。這在邏輯上是兩條道路。
如果在公共領域把這兩件事情做在一起（傳播基督教、傳播憲政理念），就會發生非常古怪的問題：傳播者到底是抨擊人的惡，還是保護人的惡？是希望抗爭內在化，還是希望抗爭世俗化？當然，基督教和自由主義還是很多時候可以同一口徑的，比如對人權的捍衛、比如對宗教信仰的捍衛、對惡勢力的反抗，所以在韓國，基督教對一個已經有憲政合法性存在的國度的正面作用是有的。但要靠基督教來全面建立憲政的合法性，必然要遇到上述邏輯不一致的領域，這是非常致命的。
其實基督教救國論或者類似宗教可以幫助民主的論斷，一直就存在，但是一直得到的反響就不多。任不寐的神學自由主義就是一個代表，但是如果大家觀察仔細的話，就會發現，任主要是在人權和自由方面進行呼籲，因為在這些方面，基督教和自由主義是不矛盾的。
至於遠志明的東西，我只感覺可怕，一個人竟然論證中國是「神州」所以曾經是神來過的國度，老子可能是上帝的化身之類的東西，我說一句這是異端總不為過吧。我們要傳的福音是主的福音，不是某些人某些團體某個民族的福音。
基督教不是民主工具、不是救國法寶，他只是一個個人層面的信仰，在這個話語體系中，主的聲音獨大。
諸位仁兄竟然把基督教和未來中國聯繫在了一起，竟然希望上帝先給中國難產的憲政熱身。想法雖好，但是可能你們一次都沒有去真正的教會，不瞭解基督教在中國的實際情況，以及根本不理解基督教本身的規律。
我從我的見證開始試圖把這些問題理一理。
喜歡基督教和信基督教是完全兩回事情。喜歡基督教的人我們叫「慕道友」，信基督教的人是「基督徒」。我從高一開始就應當算「慕道友」，那都是來源於 「良友」、「益友」電臺的吸引，我覺得他們的聲音很好聽，那種「把你的財富放在天上，跟我走」的說話方式很刺激。也一直讀聖經、去教堂。
真正相信的只是一天晚上，那是大二了，因為什麼事情我感覺到我的人生的所有的驕傲都被擊垮了，我就跪下來說，主啊，救救我。然後就突然有醍醐灌頂的溫暖和被拯救的回音。那時候我一下子就明白了，基督教最大的內核並不是說，「主在」，而是，「求主，主在」。基督教是一個非常精妙的禱告結構，所有的目的就是為了建立上帝和人之間的聯繫。路德之所以開始新教新路，也是希望這個溝通過程更加直接，也更加不被誤導。（當然，天主教有另外的想法，此處暫時不討論）
「禱告」是基督教的核心，凡事必先禱告。對於基督徒來說，禱告是很幸福的事情，每每我在安靜處向主禱告的時候，人生就被穩穩地托住，好像孩子在母親的懷抱。維特根斯坦說，凡是能說清楚的，都可以說清楚，凡是不能說清楚的，我們必須保持沉默。這是哲學家的態度，對於信仰者來說，無須沉默，禱告即可。
對於我來說，神的真實性根本用不著論證，你放出一萬條證據給我說神不存在我也不在乎，因為他天天托著我，這是極為個人的體驗，而且他根本就不是實證體系之產物，必然不會被實證所擊倒。我理解他和理解自己的死亡一樣切實，無法言傳，別人也無權干涉。這是我最重要的權利。失去言論自由，我還能閉嘴，失去信仰自由，我只能自殺了。
至於對於基督教的傳播來說，有一些護道的東西會更好點，就彷彿一個好的營銷體系能幫助好產品得到更好推廣一樣。但是問題是，這些不重要。你信不信神，不是我能幫助你相信什麼的，你信神，是你對神的存在做的自由意志判斷，這個判斷是一個非常重要的決定，靠什麼營銷體系的誘騙根本不能讓你作出真正的決定。而且，一個靠嚇唬和誘惑而成為的基督徒，是一個太容易在嚇唬和誘惑之物消失之後背叛主的人了。
因此，從基督教的角度上看，如果告訴大家基督教有利於民主之類，頂多是激起更多的人喜歡同情基督教，但卻不能讓更多的人成為基督徒。因為信仰上帝之國的人，不能衝著地上理想國的名頭加入基督教，那樣，你就找錯了路。
在基督教裡，信神得越深越受到尊重，所以一些不識字的婦女或者農村的信眾，反而是基督教的中堅和骨幹，在「靈命」中，在主的心中，他遠遠超過那些游離的有知識的基督徒。「大眾基督徒」在中國的人數有千萬之眾，他們的民主素質並不比其他非基督教徒好多少，這些人恰恰是很多憲政人士認為是素質底無法成為憲政基礎的人。現在你們把基督教列入憲政的熱身項目，是不是很自我矛盾，結果很滑稽？
基督教是救人的，不是救國的。基督徒心目中追求的國度，是和「啟示錄」、「主再來」相關的充滿了死亡、審判意象的「上帝的統治」，不是「三權分立」人的統治。自由主義憲政最大程度保護每個人惡的權利，而基督教要求每個人懺悔所有的罪惡。這在邏輯上是兩條道路。
如果在公共領域把這兩件事情做在一起（傳播基督教、傳播憲政理念），就會發生非常古怪的問題：傳播者到底是抨擊人的惡，還是保護人的惡？是希望抗爭內在化，還是希望抗爭世俗化？當然，基督教和自由主義還是很多時候可以同一口徑的，比如對人權的捍衛、比如對宗教信仰的捍衛、對惡勢力的反抗，所以在韓國，基督教對一個已經有憲政合法性存在的國度的正面作用是有的。但要靠基督教來全面建立憲政的合法性，必然要遇到上述邏輯不一致的領域，這是非常致命的。
其實基督教救國論或者類似宗教可以幫助民主的論斷，一直就存在，但是一直得到的反響就不多。任不寐的神學自由主義就是一個代表，但是如果大家觀察仔細的話，就會發現，任主要是在人權和自由方面進行呼籲，因為在這些方面，基督教和自由主義是不矛盾的。
至於遠志明的東西，我只感覺可怕，一個人竟然論證中國是「神州」所以曾經是神來過的國度，老子可能是上帝的化身之類的東西，我說一句這是異端總不為過吧。我們要傳的福音是主的福音，不是某些人某些團體某個民族的福音。
基督教不是民主工具、不是救國法寶，他只是一個個人層面的信仰，在這個話語體系中，主的聲音獨大。
（2003-01-31於關天茶舍）
