直到殉難,受迫害的耶穌都執意以不抵抗來面對迫害,堅持以寬容和愛來對待敵人。耶穌殉難之後,基督教最早的兩位傳道先知也殉難於在暴君尼祿統治時期。據記載,當聖保羅被囚禁在羅馬之時,聖彼得不久後也來到羅馬並成為建立教會的主角,兩人幾乎是在同一年(即公元64年)同為傳播福音而殉道。彼得和保羅這兩位聖徒,也像耶穌一樣被訂了上十字架。後來,就在二人殉教的地方,建起了聖彼得大教堂和聖保羅紀念堂。二人為基督徒留下的最寶貴精神遺產就是《聖經.新約》中福音書,堪稱經典的創作,既是基督教的經典,也是西方文學的經典,其中有許多箴言被保存下來,廣為流傳。其中,最著名的遺訓便是關於「愛」的箴言。
比如,聖彼得說:「不以惡報惡……最要緊是彼此相愛,因為愛能遮掩許多的罪。」(《新約.彼得前書》)
聖保羅說:「我能說萬人的方言和天使的語言,卻沒有愛,我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。我若有先知講道之能,也明白各種奧秘,各樣的知識,而且有全備的信,叫我能移山,卻沒有愛,我就算不得甚麼。我若將所有的賙濟貧困,又舍己身叫人焚燒,卻沒有愛,仍然與我無益。愛是恆久忍耐,又是恩慈;愛是不嫉妒,愛是不自誇,不張狂,不作害羞的事,不求自己的益處,不輕易發怒,不計算人的惡,不喜歡不義,只喜歡真理;凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐;愛是永不止息。……如今常存的有信、有望、有愛:這三樣,其中最大的是愛。」(《新約.哥林多前書》)
在反抗羅馬迫害的過程中,遵循為主而死的耶穌之道,聖彼得和聖保羅做出了殉道的榜樣,開啟了基督教徒的殉道歷史:為堅守信仰而死,不是恥辱而是榮耀。基督徒把那些寧死不屈的英雄讚為「見證者」或「殉道者」。基督教留下了著名的《殉道者行傳》,其中記載了許多感人至深的殉道故事。正如公元二世紀的最著名基督教主教德爾圖良所言:「基督徒們,即便在受刑將死時,仍會感謝基督。」「殉道者的鮮血乃福音的種子。」這種徒手的良知反抗,也被每一大劫難後都有一部「福音書」誕生所見證:彼得和保羅殉難後,出現了一部名為「上帝的兒子耶穌基督的福音」的書,它在《聖經.新約》中被稱為「馬可福音」,以復活的基督之福音和為主殉難的先知事跡,鼓勵基督徒在嚴峻的考驗中堅定信仰。公元70年聖城耶路撒冷被毀之後,出現了「路加福音」,記載了耶穌的聖城被毀的預言、為耶路撒冷的哀哭和給予教徒的忠告。正是這些為苦難而作的「福音書」,構成的《新約》的主體文本。
換言之,如何面對迫害及其死亡,恰是對信仰者是否虔誠的最大考驗。那些為了信仰而殉道的教徒,不僅將得到上帝的眷顧,也將得到基督教的嘉獎:以對上帝的期待忍受任何磨難,以愛和寬容面對任何迫害,即便面對最殘暴的迫害,也決不號召以暴易暴,而是以徒手的愛融化全副武裝的恨,以非暴力的良知拒絕暴力的強制,它被奧古斯丁稱之為「基督徒的良知權利」,是現代的「非暴力反抗」的先驅。所以,英國著名歷史學家愛德華.吉本在論及基督教征服羅馬時認為:手無寸鐵的宗教信仰者之所以戰勝了仰仗暴力的世俗統治者,首要原因就是「猶太人的基督教徒的頑固的宗教狂熱」,以及「基督教徒對這些殉教烈士出於感激之情的崇敬。」(《羅馬帝國衰亡史》,黃宜思 黃雨石譯;商務印書館1997年版P635)
代表希伯萊精神的猶太民族的幸運在於:猶太人耶穌創立的基督教,最初只是從猶太教分裂出來的宗教小團體,但他們對一神教上帝的虔誠,他們拒絕向羅馬皇帝效忠的殉道精神,他們堅守的愛的福音,最終征服了羅馬人和其他西方人的靈魂。耶穌不僅以自身的殉難和復活成為聖子,也逐漸成為羅馬人的新信仰。
正如美國歷史學家威爾.杜蘭所言:「在人類歷史上還沒有一齣戲能比這偉大,這些少數的基督徒連遭數位皇帝壓迫、輕蔑,不屈不饒地忍受所有的考驗,,默默地添加人數,當地人混亂時,他們卻在內部建立起秩序,以言詞對抗武力,以盼望對抗殘暴,最後擊敗了這個歷史上最強盛的帝國。愷撒與基督在鬥技場上對勢,勝利終屬於基督。」(見《世界文明史.愷撒與基督(下)》,東方出版社1999年版P859)
2004年6月23日於北京家中