陸像山說：上是天，下是地，人在中間，要頂天立地作個人。高智晟不愧頂天立地一個大寫的人矣；在郭飛熊因太石維權事件被廣東當局抓捕後，高智晟曾給他的手機發過這樣的一個簡訊：「真正的戰士，無論地獄還是監獄都是我們的戰場！」高智晟自己就是這樣一個真正的戰士；高智晟在接受希望之聲採訪時談到：今天的中國需要有聖人心態的人。所有參與中國和平轉型事業中的每個人，都不要抱著一種自己在這個過程當中獲得什麼的這麼一種心態去做事。中國需要聖人，需要華盛頓…云云。梟眼看去，高智晟自己就是有這種聖人心態的人。
聖人，同為儒道兩家的最高理想人格和境界，但標準有異。道家少私寡慾抱樸守真，故道家聖人是出世的；儒家聖人則是入世的，是擁有仁義禮智信等道德品質、具有崇高的利他和獻身精神者，是集智慧仁德勇毅於一身的模範人格。原儒特別注重實學實幹實際實行，特別講究責任感，要把家庭責任與社會責任都擔起來才算「成人」和君子，至於聖賢，肩上還有上天賦予的歷史責任。儒家的道德要求和人格理想大俗又大雅，淺近又崇高，普通人都做得到，要做到聖人境界又很難。聖人境界太高，孔子猶自述不得而見，用儒家的道德高標準衡量，我不敢說高智晟已是聖人。但在這個道德水準普遍低下的時代，說高智晟有聖人心態則是毫無疑問的。儒家講內聖外王，只有聖人，至少有聖人心態的人才有資格為王，所以，如果以後有機會選舉自己國家的領導人，我或會投高智晟一票。
有人說，「個人主義才是現代民主社會的價值基礎和道德原則，基本倫理價值觀還處於朦昧狀態的人最喜歡提聖人」，此言不確。以個人主義為形上基礎的民主自由作為最基本的價值基礎和道德原則，起的是制度性防惡的功用，作為理想性「揚善」則不足，傳統儒家道德在這方面正好補充之。只要禁止作為公共要求拿來「治國」，以利他、利群、仁愛、奉獻精神為主要特徵的聖人心態或聖賢境界，正是我們這個道德崩潰的社會所嚴重匱乏而特別需要的。從事民運，尤其需要這種心態和境界。
對此，莫非斯網友說得好：一提到君子就想起偽君子，一提到聖徒就想起陰謀家，有些人恐怕神經有些過敏了。聖經上說不可論斷人。我說起碼不要輕易地論斷人。聖人是什麼意思，完全可以有不同理解，我的理解就是敢於自我犧牲，自我承擔，卻不要求別人犧牲的人。他們同樣是個人主義者，他們不是救世主，他們只是覺得不這樣做就對不起自己的良心，他們是暴政下真正真實的自我主義者，他們將自己全身投入到中國的公共生活中去，這樣的人我倒是覺得中國越多越好。
猜測動機很無聊，動機論往往與自身的鄙俗有關。心理學有個概念叫投射，意謂人們通常會把自己的思想、情感，態度或行為投射到他人身上。小人眼裡沒有君子，僕人眼裡沒有英雄，自己是臭狗屎看別人都是臭狗屎。有個蘇東坡與高僧佛印的故事，講的就是這個道理：坡一日打坐,佛印說:「好像一尊佛。」印問: 「我如何?」坡說：「好像一團屎。」坡自得。歸家後與其妹說起。其妹說:「佛因看眾生皆有佛性故其才能成佛。你心不淨故有此說。」所以，那些誤解、苛責或嘲笑高智晟君的人，未免有「心不淨」之嫌疑。
聖人心態或者新時代的聖人標準，不一定非要大公無私有人無己、毫不利已專門利人不可。所以，縱然高智晟君上書胡溫、為民維權等驚世壯舉真含有什麼 「個人目的政治野心」在內，那也是正常的。只要個人目標理想利益與公眾利益時代潮流社會理想相一致，就已經是難能可貴超凡脫俗了，就值得人們肯定、支持和敬仰。
2006-1-8東海一梟
首發《自由聖火》
