發表時間： 2006-08-06 00:45:28作者：大一八郎
對於「靈魂」的傳說由來已久，一直是人們爭論的話題之一。相信「靈魂」存在的人認為：人的「靈魂」和人的肉體是組成人生命的兩個缺一不可的部分，即使人的肉體死亡了，其「靈魂」依然存在。各種正統宗教信仰都相信有「靈魂」的存在。例如，基督教認為，信基督的人的「靈魂」在人死後可以進入天堂，而不信基督的人則要下地獄。佛教認為，人的肉體死亡之後，「靈魂」要轉生，即六道輪迴，轉生成什麼取決於其在世間的所作所為，善有善報，惡有惡報。
不相信「靈魂」存在的人認為：「靈魂」是人們出於對死亡的恐懼而想像出來的東西，人肉體死亡了，那麼這個生命就結束了，他的思維停止，一切都過去了。他們的理由是，「靈魂」看不見、摸不著，連最先進的現代科學儀器也探測不到它的存在。 還有一種觀點認為，人類無法證明「靈魂」的存在，但也無法否定「靈魂」的存在。因為看不見、摸不著、現代科學儀器探測不到的，並不能證明不存在，也可能是因為這個儀器還不夠先進。他們認為，「靈魂」的存在是一個「信」的問題，信則有，不信則無。他們認為這個觀點是最公正的。
「瀕死體驗」為揭開「靈魂」的神秘面紗照亮了一線曙光。所謂「瀕死體驗」，就是這個人的心臟跳動、腦電波都停止了(死亡)，後來在醫生的搶救下又活了過來，並能回憶起在「死亡」那一段時間裏的經歷。例如，一位研究「瀕死體驗」的科學家在他的研究報告中寫到： 「我訪問了一位12歲的病人，她不知道由於哮喘而致的心臟停搏後她的病情多麼的危急。在一小時的訪問中，我們交談了她住院的方方面面，從護士如何對她進行治療，到食物的口味。最後訪問結束時我問她：‘你還記得關於生病任何其它的事情嗎？’她皺皺眉翹起鼻子說道：‘是的，發生了一件事，但很難描述，你可能認為我發瘋了，但我確實認為我離開了我的身體，我想我是在往下看著我自己，我可以看見我媽媽握著我的手，我可以看見一束光。’」 科學家們發現，成千上萬的人都經歷過「瀕死體驗」。有的人離開自己的身體後看到醫生在搶救自己的身體；有的人從身體裡飄起來浮在天花板下，能看見房間的頂燈在自己的旁邊；有的人感到自己飄起來後的身體很小；也有人看到了其它生命，等等。研究發現，「瀕死體驗」與人的性別、年齡、種族、宗教背景、職業、文化程度等無關。
現在科學家們對「瀕死體驗」現象存在的真實性已經沒有爭執，但對於這種現象的解釋卻有幾種不同的觀點：
1)生理學解釋(Physiological)：認為該現象是由於人大腦中化學成份的變化，例如二氧化碳含量的變化引起的一種幻覺效果；
2)心理學解釋(Psychological)：認為該現象是由於人對死亡的恐懼心理而產生的一種想像，並不是真實存在；
3)超自然解釋(Transcendental)：認為該現象反映了一種超常的客觀存在，「瀕死體驗」的人看到的東西是真實的。
英國醫生山姆·帕尼爾是世界上第一個用科學實驗證明「靈魂」真實存在的人。他的實驗設計是這樣的：如果病人死後「靈魂」能飄起來，還能看到自己的身體，看到醫生們在搶救他的身體，看到天花板上的燈，那麼如果在天花板的下方放一塊板，板的上面放一些小物體(只有山姆自己知道是什麼物體，別人不知道)，那麼「靈魂」就應該能看到這些小物體。如果這個病人能被搶救過來，能夠說出板上的小物體是什麼，那麼就能區分出「靈魂」到底是虛無縹渺的想像呢，還是一個客觀存在的實體。
山姆對100多個病人進行了研究，發現其中有7個被搶救過來的病人醒來後能說出自己「靈魂」離體時看到的景象，特別是板上的小物體，說的全都對。山姆的實驗獲得了成功。
山姆的實驗具有開創性的意義，他是世界上首次用科學實驗的方法，證實了「靈魂」的客觀存在。「靈魂」是一個客觀存在的實體，有一定的大小，可以飄起來，可以移動，它是人生命存在的另一種形式，而不是虛無飄渺的想像。 2001年6月20日，山姆應邀在休斯頓萊斯大學作了題為「瀕死體驗：透視腦死亡還是透視一門新的意識科學？」的報告，吸引了不少對生命研究感興趣的人。在他的報告中，山姆首先介紹了對「瀕死體驗」研究的背景情況，有許多醫生、科學家都對「瀕死體驗」進行過研究。在談到意識(靈魂)與大腦的關係時，山姆介紹了不同的觀點。
傳統觀點認為：意識是在神經網路中產生的，如果沒有神經網路，也就沒有意識了；其它新觀點有這樣幾種：
1)意識是由於量子效應產生的；
2)意識是由於形態共振效應產生的；
3)意識是獨立於大腦而存在的，就像電磁場可以獨立存在一樣；
4)「精神」本身就是一門科學。
山姆還介紹了下一步研究情況：英國將花費140,000英鎊進行心臟停搏的「瀕死體驗」的多學科研究；美國休斯頓貝勒醫學院將進行「意識與基因表達關係」的研究；還有英國和美國進行的其它研究。
最後山姆放映了典型的有過「瀕死體驗」經歷人的談話錄像，並回答了聽眾提出的問題。
休斯頓德州醫療中心的科研人員對山姆的研究表示極大的興趣，認為對探索生命的本質有重大意義，提出與山姆合作，共同研究這個生命的新領域。
不相信「靈魂」存在的人認為：「靈魂」是人們出於對死亡的恐懼而想像出來的東西，人肉體死亡了，那麼這個生命就結束了，他的思維停止，一切都過去了。他們的理由是，「靈魂」看不見、摸不著，連最先進的現代科學儀器也探測不到它的存在。 還有一種觀點認為，人類無法證明「靈魂」的存在，但也無法否定「靈魂」的存在。因為看不見、摸不著、現代科學儀器探測不到的，並不能證明不存在，也可能是因為這個儀器還不夠先進。他們認為，「靈魂」的存在是一個「信」的問題，信則有，不信則無。他們認為這個觀點是最公正的。
「瀕死體驗」為揭開「靈魂」的神秘面紗照亮了一線曙光。所謂「瀕死體驗」，就是這個人的心臟跳動、腦電波都停止了(死亡)，後來在醫生的搶救下又活了過來，並能回憶起在「死亡」那一段時間裏的經歷。例如，一位研究「瀕死體驗」的科學家在他的研究報告中寫到： 「我訪問了一位12歲的病人，她不知道由於哮喘而致的心臟停搏後她的病情多麼的危急。在一小時的訪問中，我們交談了她住院的方方面面，從護士如何對她進行治療，到食物的口味。最後訪問結束時我問她：‘你還記得關於生病任何其它的事情嗎？’她皺皺眉翹起鼻子說道：‘是的，發生了一件事，但很難描述，你可能認為我發瘋了，但我確實認為我離開了我的身體，我想我是在往下看著我自己，我可以看見我媽媽握著我的手，我可以看見一束光。’」 科學家們發現，成千上萬的人都經歷過「瀕死體驗」。有的人離開自己的身體後看到醫生在搶救自己的身體；有的人從身體裡飄起來浮在天花板下，能看見房間的頂燈在自己的旁邊；有的人感到自己飄起來後的身體很小；也有人看到了其它生命，等等。研究發現，「瀕死體驗」與人的性別、年齡、種族、宗教背景、職業、文化程度等無關。
現在科學家們對「瀕死體驗」現象存在的真實性已經沒有爭執，但對於這種現象的解釋卻有幾種不同的觀點：
1)生理學解釋(Physiological)：認為該現象是由於人大腦中化學成份的變化，例如二氧化碳含量的變化引起的一種幻覺效果；
2)心理學解釋(Psychological)：認為該現象是由於人對死亡的恐懼心理而產生的一種想像，並不是真實存在；
3)超自然解釋(Transcendental)：認為該現象反映了一種超常的客觀存在，「瀕死體驗」的人看到的東西是真實的。
英國醫生山姆·帕尼爾是世界上第一個用科學實驗證明「靈魂」真實存在的人。他的實驗設計是這樣的：如果病人死後「靈魂」能飄起來，還能看到自己的身體，看到醫生們在搶救他的身體，看到天花板上的燈，那麼如果在天花板的下方放一塊板，板的上面放一些小物體(只有山姆自己知道是什麼物體，別人不知道)，那麼「靈魂」就應該能看到這些小物體。如果這個病人能被搶救過來，能夠說出板上的小物體是什麼，那麼就能區分出「靈魂」到底是虛無縹渺的想像呢，還是一個客觀存在的實體。
山姆對100多個病人進行了研究，發現其中有7個被搶救過來的病人醒來後能說出自己「靈魂」離體時看到的景象，特別是板上的小物體，說的全都對。山姆的實驗獲得了成功。
山姆的實驗具有開創性的意義，他是世界上首次用科學實驗的方法，證實了「靈魂」的客觀存在。「靈魂」是一個客觀存在的實體，有一定的大小，可以飄起來，可以移動，它是人生命存在的另一種形式，而不是虛無飄渺的想像。 2001年6月20日，山姆應邀在休斯頓萊斯大學作了題為「瀕死體驗：透視腦死亡還是透視一門新的意識科學？」的報告，吸引了不少對生命研究感興趣的人。在他的報告中，山姆首先介紹了對「瀕死體驗」研究的背景情況，有許多醫生、科學家都對「瀕死體驗」進行過研究。在談到意識(靈魂)與大腦的關係時，山姆介紹了不同的觀點。
傳統觀點認為：意識是在神經網路中產生的，如果沒有神經網路，也就沒有意識了；其它新觀點有這樣幾種：
1)意識是由於量子效應產生的；
2)意識是由於形態共振效應產生的；
3)意識是獨立於大腦而存在的，就像電磁場可以獨立存在一樣；
4)「精神」本身就是一門科學。
山姆還介紹了下一步研究情況：英國將花費140,000英鎊進行心臟停搏的「瀕死體驗」的多學科研究；美國休斯頓貝勒醫學院將進行「意識與基因表達關係」的研究；還有英國和美國進行的其它研究。
最後山姆放映了典型的有過「瀕死體驗」經歷人的談話錄像，並回答了聽眾提出的問題。
休斯頓德州醫療中心的科研人員對山姆的研究表示極大的興趣，認為對探索生命的本質有重大意義，提出與山姆合作，共同研究這個生命的新領域。
