發表時間： 2006-12-24 06:46:25作者：
有了齊家的經驗，擴而大之，就可以使一個國家，實現「治」了。這個治在這裡不是動詞「治理」的意思，而是「治平」的意思。也就是說在家能一碗水端平，在國家也能一碗水端平了。那就是將對父母的孝推及至對國君的忠，所以，在中國傳統文化中忠孝自古就是相連的，叫「忠臣出於孝子之門」。將對親人的慈悌恭敬之心推至同僚和上下級之間，這時，要擺的關係雖然從表面上看更多了，有君臣關係、同僚關係、名利關係，還有與百姓和鄰國的關係，但實質上，萬變不離其宗，這個「宗」就是自己，仍然是遇到矛盾看自己，解決矛盾不是從對方入手，看對方的不足，而是看自己看問題的角度、解決問題的心態是不是合乎於道德的真與善，所以孔子講「己所不欲，勿施於人」，以己心度人心，不給別人帶來不善的影響，不把自己的觀點強加於人，而是啟迪對方的善念，打開對方的思維，所以傳統文化講「誠敬」、講「溫柔敦厚」，講「教而化之」，那是站在自己應該如何對待別人、對方如何接受的角度講的，這是解決人與人、人與事關係的最佳途徑。
大家都是誠懇善意的對待別人和不同的觀點意見，在執政的過程中，雖然解決問題的方法不同，但是卻不是為了產生矛盾，也不會激化矛盾，各部門各執其權、各掌其事，相互溝通，相互彌補，橫向、縱向政令都是自然、暢通，每個人都在自己的崗位上儘自己所能的思考著，選擇著，工作著，政治環境清明、和諧，這不就達到「平治」了嗎？這就叫「垂拱而治」。一個真正能將國家治理好的人，不是自己忙的腳後跟直打後腦杓，在問題中解決問題，而是從問題中跳出來，看問題產生的根本原因。而社會問題的種種複雜表現，無不源自於人的善惡本性，所以聖哲之君都會把自己道德境界的提高作為真正解決問題的方法，因為自己的道德境界越高，對事物間的關係和規律把握的越清晰、透徹，各種關係理的越順，管理起來才能游刃有餘，輕鬆自如。
站在這個角度去理解「無為而治」，就可以知道無為並不是無所做為，而是像庖丁解牛一樣，不直接針對那些盤根錯節的大大小小的矛盾去運刀直剁，而是避開矛盾，循其整體的結構，在該下手的地方下手，該小心的地方小心，盡物之性，最後反而使所有的矛盾都應刃而解。這才是根本解決問題的途徑。真能達到這一點，這個人也就超越了國家的侷限，因為他已經「目中有全牛」了嘛，整個國家制度、機構、運行方式、各級官吏、各個階層，如何運作，如何達到目標等等已盡在眼底，所以他很自然的就向著包容整個天下的更高規律和境界升華了。
在這個境界中，他要擺的關係更加龐雜，他要使整個天下的萬物都無不適性，無不自在。這個境界在中國的傳統文化中就稱之為「天」、「神」或「道」的境界，而其人則被稱為「聖人」，聖人履天道而行之。孔子曾感慨的說：「天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉？」包有萬物，化生群品，無處不在，卻又難知難識。「道」所要擺的就是天下萬物的關係，人不再是中心的位置。回過頭來看一看，我們會發現，人的私心越大，他所包容的越小，而人的私心越小，他所包容的越大，完全沒有了私心，他就與萬物同化、與天地同在了，這也就是一個人的修煉過程和境界升華的過程。在「家」中，不能把個人和自己的利益擺在中心，而是要把自己擺在家之上，心中能盛進所有的家庭成員才能使家達到「齊平」；在「國」中，不能把家和自家的利益擺在中心，而要使自己的位置超越於國，要把各個階層、所有百姓都放在心中，才能使國「治平」。執掌權力而為個人撈取利益，家「平」不了；身執國命而使社會利益向自家傾斜，國「治」不了。
那麼，到了天下的境界，如果利益向人類自身傾斜，萬物就會被人類無窮無盡的貪婪索求，弄的凋零不堪，難承重負，天下就「平」不了。所以在西周時，人們就已經知道人類的生產、繁衍要與自然環境的承付能力相適應，不能放縱人的慾望，為所欲為。所以中國古代文化中有一個重要的概念「和」，不僅是人與人之和，也是人與自然、與宇宙之和，那是多麼洪大的境界啊！
孔子說：「大哉堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎其有成功也！煥乎其有文章！」嘆美堯為君主，能夠按照天道規律來治理萬民和萬物，人們無法稱頌他的功績，因為他的功績無所不在，無物不被，卻沒有像大禹治水那樣可以說的出、看的見的具體的貢獻，這就是「聖人無功」，而他卻成就了萬物與人類，使人類與萬物不相侵奪，和平相處，各順其性，整個世界多姿多采，充滿了欣欣向榮的勃勃生機。
一個人的學習如果是為了名利，那麼功成名就之後，就不會有那麼大的學習動力了，因為他已經到達目的地了，剩下的不過是維持現狀而已。他會很滿足的陶醉在別人的羨慕和自己的享受之中。只是還有許多矛盾存在，他並沒有獲得心靈的安寧與祥和。可是，他卻不繼續前行了。孔子、荀子都認為這樣的學習是為別人而學，是半途而廢。這個別人可以指人，也可以指外在的事物。但如果是為了自己而學，那就學無止境了。
孔子給他的弟子講了他一生的學習道路，「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」他是講：我從十五歲有志於學習，提高自己的道德修養；到了三十歲的時候，我找到了自己觀察事物的立足點、自己的信仰和要走的道路，並且經過了各種關係的考驗，能夠立的住了；到了四十歲的時候，我把事物的彼此關係和怎樣能最好的解決這些關係，看的透徹而沒有迷惑了；到了五十歲的時候，我看到了天道規律是怎樣運轉的，它在人類社會和萬物中的體現是怎樣的；到了六十歲的時候，我不再執著於自己對世界的體認和對天道規律的把握，而認識到萬事萬物都有它自己的過程和特點，每個人都有他自己的生命體會，因此聽到任何人的見解和觀點，我都覺得順耳了；到了七十歲的時候，我已經與道溶為一體，所思所行無不在道中了。這才是中國傳統的文化，是從種種複雜的關係中跳出來，折射的是能夠整體看待一個家庭、一個國家、一個地球乃至一個宇宙的博大胸懷，這也就是古人一再述說的不斷升華的道德境界。中國的傳統文化不僅僅是一個充滿了純正的對神、對天道的信仰的文化，也是一個能夠通過修煉自身、最終達到神的境界的修煉文化。
看了這篇文章不知道對你有沒有啟發，你的學習是為誰而學、學什麼清晰了嗎？心胸越廣，承載越多，你的意志才能堅強；目標高遠，你才能避免急功近利，而走的更加穩健。有多大的心胸，做多大的事業，古人說：「宰相肚裡能撐船。」那是說，做到宰相這個位置上，要有容納百川的心胸度量，能知人，容人。說句笑話，如果你沒有那麼大的心胸和見識，把你擱到那個位置上，你可能幹不了多久就會自動申請離職，硬撐下去，可彆氣出個好歹來，那多得不償失啊。這才是真正的知識！
大家都是誠懇善意的對待別人和不同的觀點意見，在執政的過程中，雖然解決問題的方法不同，但是卻不是為了產生矛盾，也不會激化矛盾，各部門各執其權、各掌其事，相互溝通，相互彌補，橫向、縱向政令都是自然、暢通，每個人都在自己的崗位上儘自己所能的思考著，選擇著，工作著，政治環境清明、和諧，這不就達到「平治」了嗎？這就叫「垂拱而治」。一個真正能將國家治理好的人，不是自己忙的腳後跟直打後腦杓，在問題中解決問題，而是從問題中跳出來，看問題產生的根本原因。而社會問題的種種複雜表現，無不源自於人的善惡本性，所以聖哲之君都會把自己道德境界的提高作為真正解決問題的方法，因為自己的道德境界越高，對事物間的關係和規律把握的越清晰、透徹，各種關係理的越順，管理起來才能游刃有餘，輕鬆自如。
站在這個角度去理解「無為而治」，就可以知道無為並不是無所做為，而是像庖丁解牛一樣，不直接針對那些盤根錯節的大大小小的矛盾去運刀直剁，而是避開矛盾，循其整體的結構，在該下手的地方下手，該小心的地方小心，盡物之性，最後反而使所有的矛盾都應刃而解。這才是根本解決問題的途徑。真能達到這一點，這個人也就超越了國家的侷限，因為他已經「目中有全牛」了嘛，整個國家制度、機構、運行方式、各級官吏、各個階層，如何運作，如何達到目標等等已盡在眼底，所以他很自然的就向著包容整個天下的更高規律和境界升華了。
在這個境界中，他要擺的關係更加龐雜，他要使整個天下的萬物都無不適性，無不自在。這個境界在中國的傳統文化中就稱之為「天」、「神」或「道」的境界，而其人則被稱為「聖人」，聖人履天道而行之。孔子曾感慨的說：「天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉？」包有萬物，化生群品，無處不在，卻又難知難識。「道」所要擺的就是天下萬物的關係，人不再是中心的位置。回過頭來看一看，我們會發現，人的私心越大，他所包容的越小，而人的私心越小，他所包容的越大，完全沒有了私心，他就與萬物同化、與天地同在了，這也就是一個人的修煉過程和境界升華的過程。在「家」中，不能把個人和自己的利益擺在中心，而是要把自己擺在家之上，心中能盛進所有的家庭成員才能使家達到「齊平」；在「國」中，不能把家和自家的利益擺在中心，而要使自己的位置超越於國，要把各個階層、所有百姓都放在心中，才能使國「治平」。執掌權力而為個人撈取利益，家「平」不了；身執國命而使社會利益向自家傾斜，國「治」不了。
那麼，到了天下的境界，如果利益向人類自身傾斜，萬物就會被人類無窮無盡的貪婪索求，弄的凋零不堪，難承重負，天下就「平」不了。所以在西周時，人們就已經知道人類的生產、繁衍要與自然環境的承付能力相適應，不能放縱人的慾望，為所欲為。所以中國古代文化中有一個重要的概念「和」，不僅是人與人之和，也是人與自然、與宇宙之和，那是多麼洪大的境界啊！
孔子說：「大哉堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎其有成功也！煥乎其有文章！」嘆美堯為君主，能夠按照天道規律來治理萬民和萬物，人們無法稱頌他的功績，因為他的功績無所不在，無物不被，卻沒有像大禹治水那樣可以說的出、看的見的具體的貢獻，這就是「聖人無功」，而他卻成就了萬物與人類，使人類與萬物不相侵奪，和平相處，各順其性，整個世界多姿多采，充滿了欣欣向榮的勃勃生機。
一個人的學習如果是為了名利，那麼功成名就之後，就不會有那麼大的學習動力了，因為他已經到達目的地了，剩下的不過是維持現狀而已。他會很滿足的陶醉在別人的羨慕和自己的享受之中。只是還有許多矛盾存在，他並沒有獲得心靈的安寧與祥和。可是，他卻不繼續前行了。孔子、荀子都認為這樣的學習是為別人而學，是半途而廢。這個別人可以指人，也可以指外在的事物。但如果是為了自己而學，那就學無止境了。
孔子給他的弟子講了他一生的學習道路，「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」他是講：我從十五歲有志於學習，提高自己的道德修養；到了三十歲的時候，我找到了自己觀察事物的立足點、自己的信仰和要走的道路，並且經過了各種關係的考驗，能夠立的住了；到了四十歲的時候，我把事物的彼此關係和怎樣能最好的解決這些關係，看的透徹而沒有迷惑了；到了五十歲的時候，我看到了天道規律是怎樣運轉的，它在人類社會和萬物中的體現是怎樣的；到了六十歲的時候，我不再執著於自己對世界的體認和對天道規律的把握，而認識到萬事萬物都有它自己的過程和特點，每個人都有他自己的生命體會，因此聽到任何人的見解和觀點，我都覺得順耳了；到了七十歲的時候，我已經與道溶為一體，所思所行無不在道中了。這才是中國傳統的文化，是從種種複雜的關係中跳出來，折射的是能夠整體看待一個家庭、一個國家、一個地球乃至一個宇宙的博大胸懷，這也就是古人一再述說的不斷升華的道德境界。中國的傳統文化不僅僅是一個充滿了純正的對神、對天道的信仰的文化，也是一個能夠通過修煉自身、最終達到神的境界的修煉文化。
看了這篇文章不知道對你有沒有啟發，你的學習是為誰而學、學什麼清晰了嗎？心胸越廣，承載越多，你的意志才能堅強；目標高遠，你才能避免急功近利，而走的更加穩健。有多大的心胸，做多大的事業，古人說：「宰相肚裡能撐船。」那是說，做到宰相這個位置上，要有容納百川的心胸度量，能知人，容人。說句笑話，如果你沒有那麼大的心胸和見識，把你擱到那個位置上，你可能幹不了多久就會自動申請離職，硬撐下去，可彆氣出個好歹來，那多得不償失啊。這才是真正的知識！
