中國人的飲食禮儀是比較完備的，而且有從上到下一以貫通的特點。在中國，根據文獻記載可以得知，在周代時，飲食禮儀已形成為一套相當完善的制度。這些飲食禮儀在以後的社會實踐中不斷得到完善，在古代社會發揮過重要作用，對現代社會依然產生著影響，成為文明時代的行為規範的一部分。
飲食禮儀是人們在飲食活動中應當遵循的社會規範。飲食禮儀是飲膳宴筵方面的社會規範與典章制度，餐飲活動中的文明教養與交際準則，赴宴人和東道主的儀錶、風度、神態、氣質的生動體現。
飲食禮儀的涵蓋面很廣，不同朝代有不同的食禮。按階層劃分，有宮廷皇家食禮、官府縉紳食禮、軍營將士食禮、學院士子食禮、市場商賈食禮、行幫工匠食禮、城鎮居民食禮和鄉村農夫食禮；按用途劃分，有祭神祀祖食禮、重教尊師食禮、敬賢養老食禮、生壽婚喪食禮、賀年饋節食禮、接風餞行食禮、詩文歡會食禮、社交遊樂食禮、百業幫會食禮和民間應酬食禮種種，形式和內容豐富多彩。上自帝王將相，下至黎民百姓，無不與之發生廣泛的聯繫，無不倚靠它進行社會交際。
自古以來，中國就是「禮儀之邦」、「食禮之國」。懂禮、習禮、守禮、重禮的歷史，源遠流長。據《禮記·禮運》記載：「夫禮之初，始諸飲食。」而最早出現的食禮，又與遠古的祭神儀式直接相關。對此，《禮記·禮運》又有一段概括性的描述，其大意是：原始社會的先民，把黍米和豬肉塊放在燒石上烤炙而獻食，在地上鑿坑當作酒樽用手掬捧而獻飲，還用茅草紮成長槌敲擊土鼓，以此來表示對鬼神的敬畏和祭祀。後來食禮由人與神鬼的溝通擴展出人與人的交際，以便調節日益複雜的社會關係，逐步形成吉禮、凶禮、軍禮、賓禮、佳禮等「先秦五禮」，奠定了古代飲食禮制的基石。
食禮誕生後，為了使它更好的發揮「經國家、定社稷、序人民、利後嗣」的作用，周公首先對其神學觀念加以修正，提出「明德」、「敬德」的主張，通過「制禮作樂」對皇家和諸侯的禮宴作出了若干具體的規定。接著，孔子又繼續對食禮加以規範，補充進仁、義、禮等內涵，將其拓展成人與人的倫理關係，「以禮定分」，消患除災。他們的學生還對先師的理論加以闡述、充實，最後形成《周禮》、《儀禮》、《禮記》三部經典著作。由於強調「人無禮不生、事無禮不成、國無禮則不寧」，食禮與其他的禮，就成為古代社會的道德規範了，是中華民族優秀的文化傳統之一。
1.宴飲禮儀
有主有賓的宴飲，是一種社會活動。為使這種社會活動有秩序有條理的進行，達到預定的目的，必須有一定的禮儀規範來指導和約束。每個民族在長期的實踐中都有自己的一套規範化的飲食禮儀，作為每個社會成員的行為準則。
中國傳統的古代宴飲禮儀是按階層劃分的：宮廷，官府，行幫，民間等。一般的程序是，主人折柬相邀，到期迎客於門外；客至，至致問候，延入客廳小坐，敬以茶點；導客入席，以左為上，是為首席。席中座次，以左為首座，相對者為二座，首座之下為三座，二座之下為四座。客人坐定，由主人敬酒讓菜，客人以禮相謝。宴畢，導客入客廳小坐，上茶，直至辭別。席間斟酒上菜，也有一定的規程。
作為客人，赴宴講究儀容，根據關係親疏決定是否攜帶小禮品或好酒。赴宴守時守約；抵達後，先根據認識與否，自報家門，或由東道進行引見介紹，聽從東道安排。然後入座。
這個「英雄排座次」，是整個中國食禮中最重要的一項。從古到今，因為桌具的演進，所以座位的排法也相應有變化。
總的來講，座次「尚左尊東」，「面朝大門為尊」。家宴首席為輩分最高的長者，末席為最低者；家庭宴請，首席為地位最尊的客人，請客主人則居末席。
首席未落座，都不能落座，首席未動手，都不能動手，巡酒時自首席按順序一路敬下，再飲。更講究的，如果來報有人來，無論尊卑地位，全席之人應出迎。
若是圓桌，則正對大門的為主客，左手邊依次為2，4，6，右手邊依次為3，5，7直至匯合。若為八仙桌，如果有正對大門的座位，則正對大門一側的右位為主客，如果不正對大門，則面東的一側右席為首席。然後首席的左手邊坐開去為2，4，6，8（8在對面），右手邊為3，5，7（7在正對面）。
如果為大宴，桌與桌間的排列講究首席居前居中，左邊依次2，4，6席，右邊為3，5，7席。根據主客身份，地位，親疏分坐。
這類宴禮的形成，有比較長的歷史過程，在清未民初，就已有現代所具備的這些程式了。如《民社北平指南》所云：宴請官長，或初交、或團體，須於大飯館以整桌之席訪之。若知己朋友，則可不拘。屆時，主人必先至以迎客，客至奉茶，陪座週旋。客齊人席，次序以左為上，右為次，上座之友為三座，次座之右為四座，以下速推。主人與首座相對，舉杯通飲，客人起立舉杯致謝。然後就坐，且餐且飲。菜餚先上冷葷，後上熱革，繼以最貴肴撰。每進一肴。主人必舉杯勸酒、舉模勸食。飯畢略用茶，即向主人致謝而去。
2. 古代食儀
在中國古代，在飯、菜的食用上都有嚴格的規定，通過飲食禮儀體現等級區別。如王公貴族講究「牛宜秩，羊宜黍，像直穆，犬宜粱，雁直麥，魚宜漲，凡君子食恆放焉」。而貧民的日常飯食則以豆飯藿羹為主，「民之所食，大抵豆飯藿羹」。有菜餚二十餘種。「凡王之饋，食用六百，膳用六牲，飲用六清，羞用百有二十品，珍用八物，醬用百有二十瓮」。進獻王者的飲食要符合一定的禮教。《禮記·禮器》曰：「禮有以多為貴者，天子之豆二十有六，諸公十有六，諸侯十有二，上大夫八，下大夫六。」而民間平民的飲食之禮則「鄉飲酒之禮，六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，所以明養老也」。鄉飲酒，是鄉人以時會聚飲酒之禮，在這種慶祝會上，最受恭敬的是長者。
禮產生於飲食，同時又嚴格約束飲食活動。不僅講求飲食規格，而且連菜餚的擺設也有規則，《禮記·曲禮》說：「凡進食之禮，左肴右被，食居人之左，羹居人之右。膾炙處外，疏醬處內，蔥片處右，酒漿處右。以脯俗置者，左朐右末。」就是說，凡是陳設便餐，帶骨的菜餚放在左邊，切的純肉放在右邊。干的食品菜餚靠著人的左手方，羹湯放在靠右手方。細切的和燒烤的肉類放遠些，醋和醬類放在近處。蒸蔥等伴料放在旁邊，酒漿等飲料和羹湯放在同一方向。如果要分陳乾肉、牛脯等物，則彎曲的在左，挺直的在右。這套規則在《禮記·少儀》中也有詳細記載。上菜時，要用右手握持，而托捧於左手上；上魚肴時，如果是燒魚，以魚尾向著賓客；冬天魚肚向著賓客的右方，夏天魚脊向賓客的右方。
在用飯過程中，也有一套繁文縟禮。《禮記·曲禮》載：「共食不飽，共飯不擇手，毋搏飯，毋放飯，毋流歌，毋吒食，毋嚙骨。毋反魚肉，毋投與狗骨。毋固獲，毋揚飯，飯黍毋以箸，毋捉羹，毋刺齒。客絮羹，主人辭不能烹。客歉醢，主人辭以簍。濡肉齒決，於內不齒決。毋嘬炙。卒食，客自前跪，撤飯齊以授相者，主人興辭於客，然後客坐。」這段話的大意是講：大家共同吃飯時，不可只顧自己吃飽。如果和別人一起吃飯，就要檢查手的清潔。不要用手搓飯糰，不要把多餘的飯放進鍋中，不要喝得滿嘴淋漓，不要吃得噴噴作聲，不要啃骨頭，不要把咬過的魚肉又放回盤碗裡，不要把肉骨頭扔給狗。不要傳遞食物，也不要簸揚著熱飯，吃黍蒸的飯用手而不用箸，不可以大口囫圇的喝湯，也不要當著主人的面調和菜湯。不要當眾剔牙齒，也不要喝瞻漬的肉醬。
如果有客人在調和菜湯，主人就要道歉，說是烹調得不好；如果客人喝到醬類的食品，主人也要道歉，說是備辦的食物不夠。濕軟的肉可以用牙齒咬斷，乾肉就得用手分食。吃炙肉個要撮作一把來嚼。吃飯完畢，客人應起身向前收拾桌上盛行瞻債物的碟子交給旁邊伺侯的主人，主人跟著起身，請客人不要勞動，然後，客人再坐下。
「毋摶飯」，吃飯時不可摶飯成大團，大口大口地吃，這樣有爭飽之嫌。「毋放飯」，要入口的飯，不能再放回飯器中，別人會感到不衛生。「毋流歠」，不要長飲大嚼，讓人覺得是想快吃多吃，好像沒夠似的。「毋口它食」，咀嚼時不要讓舌在口中作出響聲，主人會覺得你是對他的飯食表現不滿意。「毋嚙骨」，不要專意去啃骨頭，這樣容易發出不中聽的聲響，使人有不雅不敬的感覺。「毋反魚肉」，自己吃過的魚肉，不要再放回去，應當接著吃完。「毋投與狗骨」，客人自己不要啃骨頭，也不能把骨頭扔給狗去啃。「毋固獲」，不要喜歡吃某一味肴饌便獨取那一味，或者爭著去吃，有貪吃之嫌。「毋揚飯」，不要為了能吃得快些，就用食具揚起飯粒以散去熱氣。「飯黍毋以箸」，吃黍飯不要用筷子，但也不是提倡直接用手抓。食飯必得用匙。筷子是專用於食羹中之菜的，不要混用。「羹之有菜者用梜，無菜者不用梜」，梜即是筷子。羹中有菜，用筷子取食。如果無菜筷子派不上用場，直飲即可。「毋嚺羹」，飲用肉羹，不可過快，不能出大聲。有菜必須用筷子夾取，不可直接用嘴吸取。「毋絮羹」，客人不能自己動手重新調和羹味，否則會給人留下自我表現的印象，好像自己更精於烹調。「毋刺齒」，進食時不要隨意不加掩飾地大剔牙齒，如齒塞，一定要等到飯後再剔。「毋歠醢」，不要直接端起調味醬便喝。醢是比較咸的，用於調味，不是直接飲用的。「濡肉齒決，乾肉不齒決」，濕軟的燒肉燉肉，可直接用牙齒咬斷，不必用手去擘；而乾肉則不能直接用牙去咬斷，須用刀匕幫忙。「毋嘬炙」，大塊的烤肉和烤肉串，不要一口吃下去，如此塞滿口腔，不及細嚼，狼吞虎嚥，儀態不佳。「當食不嘆」，吃飯時不要唉聲嘆氣，「唯食忘憂」，不可哀嘆。
類似的儀禮也曾作為許多家庭的家訓，代代相傳，成為中華民族優秀的文化傳統之一。
