發表時間： 2007-09-17 03:20:24作者：楚丁
大峽谷掠影遐思
科羅拉多大峽谷，怪石奇峰，立陡崢嶸。歲月侵蝕岩壁，刻下科羅拉多高原幾萬個世紀滄桑的記憶。
科羅拉多高原位於亞利桑那、猶他、科羅拉多和新墨西哥四州的交匯處。六百萬年前，造物的巨手於這裡臨空切下，在廣袤的高原上劈開一道深達一英里，寬四至十八英里，全長近三百英里的巨大走廊。這就是世界七大自然奇觀之一的科羅拉多大峽谷。浩浩蕩蕩的科羅拉多大河便在這座巨廊中長驅直入，日夜川流。
科羅拉多大峽谷雖得名於科羅拉多高原，峽谷卻全程都在亞利桑那州境內。站在大峽谷的頂端俯視谷底，亦或是距離遙遠，亦或是峰巒掩隱，奔騰的科羅拉多大河鋒芒盡斂。就像一支埋伏著等待出擊的大軍，偃旗息鼓。一時間再也看不到它湍急跌宕的英姿；再也聽不見它破石穿空的吶喊。直到幾百裡之外，穿過了大峽谷，它才重現奔騰咆哮的本色，不可阻擋地滾滾流向太平洋。
科羅拉多(Colorado)一詞源於西班牙文，原意為「紅色的」。科羅拉多州、科羅拉多高原和科羅拉多河，意即為紅色的州、紅色的高原和紅色的河。當然，還有紅色皮膚的印第安人。紅色曾是這裡人與自然共有的色彩，早期的西班牙拓荒者們一定是嘆服於這裡無處不在，形狀千奇百怪的紅色山岩，有感於生活在這裡的紅色的印第安人種，於是便為這塊土地取下了一個如此「羅漫蒂克」的名字。
用「羅漫蒂克」來形容科羅拉多的岩石，一點兒也不過分。這裡的岩石雖不會說話，但卻每時每刻都能給你不同的感受。清晨，旭日尚未東升，山岩僅僅是昨夜一個黛色的殘夢。當第一絲晨光初現，山岩便露出幾許羞澀的紅暈，像悄然走進青澀歲月的豆蔻年華。到了中午，夏日高原的陽光配上弗氏百餘度的高溫，會使山石的顏色變得鮮紅、油亮，像印第安勇士肌膚上發亮的汗渣。等到夕陽西下，在黃昏的暮色中，用手掌輕輕去撫摸餘溫猶在滿是縫隙的石面，那感覺，就像握著年邁的祖母溫暖粗糙的手掌。陽光演繹山岩，山岩折射人生。年復一年，日復一日，山岩執著地向面對著它的人們講述著「科羅拉多」的故事。
在科羅拉多河一段已經乾涸的支流的河床邊，我停住腳步，細細觀察河岸上裸露著的血一般殷紅的岩石斷層。一層又一層，層次分明。一頁又一頁，像一部厚厚的大書。我默默地看著它，它也默默地看著我。這部沉澱和濃縮了科羅拉多千萬年歷史的厚重著作，正在沉默中對著我這個來自東方的獵奇者講述些什麼呢？
按照東方的古老傳說：盤古開天闢地，地上的河流是由盤古身上的血脈變化而成。那麼，我所面對的這部書，便是一部寫在盤古血脈上的篇章了。難怪它殷紅如血。
傳說中又講：盤古創世之後，頭顱和四肢化成五嶽。其中泰山為頭，所以東嶽泰山為五嶽之首。果真如此的話，那片被神呵護在胸腹之間的土地成為神注意的中心，被稱為中原神州就不足為奇了。
而美洲的科羅拉多高原呢？它處在與中原神州遙遙相對的地球另一面。這裡，應該是處在盤古的脊背之上了。以此類推，歐洲，則是長在神的腳背之上了。
被神抱在胸腹之間的那個民族，當然會得到神更多的恩賜，所以這個民族以龍的傳人自居。與其他民族相比，神對他們確實關愛有加。不是嗎？
美洲印第安人的文化有超過四千年的歷史。但到了公園五世紀，生活在科羅拉多高原的印第安人掌握的三大技術只有：製造弓箭，燒制陶罐和架設簡易的茅屋。從科羅拉多高原現今尚存的1500年前的印第安文化遺址看，當時這裡的印第安部落的文明程度，似乎只能與距今約5000多年前中國新石器時代的仰韶文化相比較。
哥倫布在1492年發現了美洲大陸，但他的海上探險行動卻比鄭和下西洋晚了近100年。鄭和率領的是由二百多海船、二萬多船員組成的龐大船隊；而哥倫布只有可憐兮兮的三條船。從如此種種看來，至少在500年前，中華文明還倍受著神的眷顧。
1890年，風雨飄搖的滿清王朝已經搖搖欲墜。但餓死的駱駝比馬大，當時中國的GDP還高於美國。經濟學家估計直至1900年中國的GDP仍有美國的五分之四。也就是說，神真正把對龍的傳人的注意力掉轉開，去關注那塊曾經被他丟在腦後的美洲土地，不過是過去的壹佰年間。
龍的傳人究竟做了些什麼，竟然被神在上個世紀棄之敝屣？
從19世紀後半葉到20世紀初，神州的土地上充滿了是應該「中學為本，西學為用」還是全盤西化的討論。1919年的五四運動成為這個爭論，由理論全面進入實踐的里程碑：我們放棄了中學，因為我們的口號是「砸爛孔家店」。我們也沒有選擇西方的正統西學，因為正統西學朔本求源的結果，是亞里士多德的理論。而這位與孟子同時代的西方思想先賢所標榜的中道(Golden Mean)，與孔老夫子的中庸思想實在是不謀而合、異曲同工。
龍的傳人頭腦發熱地「接納」了那個由「一聲炮響」送來的「主義」。
東西方正統價值的核心，都是人。而那個「主義」的核心，則是物質的分配。
有人說在太空上看地球，唯一能看到的人造景觀是萬里長城；唯一能看到的自然景觀就是大峽谷。這兩處景物，一個在東、一個在西；一個是人造的、一個是神造的；一個在夢裡、一個在異鄉。我用看過長城的眼睛觀察大峽谷，可以清晰地感覺到兩者之間通過我的眼睛在默默地交流：盤古的造物巨手在赤裸起伏的峰岩上若隱若現，就像長城的烽煙在我的血液裡緩緩淌流。
自然因為人而變得有價值，就像宇宙由於神而獲得了終極。人道只不過是天道的延續。
我們父輩錯誤地「接納」的那個「主義」，遠遠地背離了人道，當然亦不可能容於天道。也許，神並沒有放棄我們，而是我們選擇了與神漸行漸遠。
昨天，那個「主義」用烏托邦的理想否定人性惡的一面；用暴力的手段否定人性善的一面。人性的善惡兩面皆無，豈非非人？
今天，龍的傳人創造了世界的加工廠，GDP迅速地崛起。烏托邦的理想雖然在那場「史無前例」的文化革命後已經被唾棄，但是用這個「主義」統治著龍的傳人的那個組織仍然沒有放棄暴力的手段。屠夫不得已改行養了豬，卻仍對手中的屠刀戀戀不捨。他會有耐心等著幼豬長大嗎？
我在這盤古的血脈中叩問他的英靈：神那眷顧的目光，還會再次關注那塊神州的熱土嗎？回答是：蒼天無語。
夕陽在科羅拉多高原西面的天際緩緩沉落，落日中的大峽谷是一天中最美的時刻。層層疊嶂的奇峰在岩牆上投下道道暗影，為黃昏中的大峽谷披上一層神秘的外衣。峰岩在霧靄中若隱若現，像極一個剛剛激戰過的古戰場，紅石筑造的殘牆斷壁如戰士殷紅的血跡。恍惚中轉過某處牆角，會在那裡蹦出一個印第安勇士不死的精靈。
終於，殘陽盡逝，夜色如墨，峽谷看不見了。像盤古一樣，成了昨天的記憶。
然而，他畢竟存在過，而且繼續存在著。
(看中國首發 歡迎轉載)
(看中國圖片)
之一：科羅拉多的情懷科羅拉多大峽谷，怪石奇峰，立陡崢嶸。歲月侵蝕岩壁，刻下科羅拉多高原幾萬個世紀滄桑的記憶。
科羅拉多高原位於亞利桑那、猶他、科羅拉多和新墨西哥四州的交匯處。六百萬年前，造物的巨手於這裡臨空切下，在廣袤的高原上劈開一道深達一英里，寬四至十八英里，全長近三百英里的巨大走廊。這就是世界七大自然奇觀之一的科羅拉多大峽谷。浩浩蕩蕩的科羅拉多大河便在這座巨廊中長驅直入，日夜川流。
科羅拉多大峽谷雖得名於科羅拉多高原，峽谷卻全程都在亞利桑那州境內。站在大峽谷的頂端俯視谷底，亦或是距離遙遠，亦或是峰巒掩隱，奔騰的科羅拉多大河鋒芒盡斂。就像一支埋伏著等待出擊的大軍，偃旗息鼓。一時間再也看不到它湍急跌宕的英姿；再也聽不見它破石穿空的吶喊。直到幾百裡之外，穿過了大峽谷，它才重現奔騰咆哮的本色，不可阻擋地滾滾流向太平洋。
科羅拉多(Colorado)一詞源於西班牙文，原意為「紅色的」。科羅拉多州、科羅拉多高原和科羅拉多河，意即為紅色的州、紅色的高原和紅色的河。當然，還有紅色皮膚的印第安人。紅色曾是這裡人與自然共有的色彩，早期的西班牙拓荒者們一定是嘆服於這裡無處不在，形狀千奇百怪的紅色山岩，有感於生活在這裡的紅色的印第安人種，於是便為這塊土地取下了一個如此「羅漫蒂克」的名字。
用「羅漫蒂克」來形容科羅拉多的岩石，一點兒也不過分。這裡的岩石雖不會說話，但卻每時每刻都能給你不同的感受。清晨，旭日尚未東升，山岩僅僅是昨夜一個黛色的殘夢。當第一絲晨光初現，山岩便露出幾許羞澀的紅暈，像悄然走進青澀歲月的豆蔻年華。到了中午，夏日高原的陽光配上弗氏百餘度的高溫，會使山石的顏色變得鮮紅、油亮，像印第安勇士肌膚上發亮的汗渣。等到夕陽西下，在黃昏的暮色中，用手掌輕輕去撫摸餘溫猶在滿是縫隙的石面，那感覺，就像握著年邁的祖母溫暖粗糙的手掌。陽光演繹山岩，山岩折射人生。年復一年，日復一日，山岩執著地向面對著它的人們講述著「科羅拉多」的故事。
在科羅拉多河一段已經乾涸的支流的河床邊，我停住腳步，細細觀察河岸上裸露著的血一般殷紅的岩石斷層。一層又一層，層次分明。一頁又一頁，像一部厚厚的大書。我默默地看著它，它也默默地看著我。這部沉澱和濃縮了科羅拉多千萬年歷史的厚重著作，正在沉默中對著我這個來自東方的獵奇者講述些什麼呢？
按照東方的古老傳說：盤古開天闢地，地上的河流是由盤古身上的血脈變化而成。那麼，我所面對的這部書，便是一部寫在盤古血脈上的篇章了。難怪它殷紅如血。
傳說中又講：盤古創世之後，頭顱和四肢化成五嶽。其中泰山為頭，所以東嶽泰山為五嶽之首。果真如此的話，那片被神呵護在胸腹之間的土地成為神注意的中心，被稱為中原神州就不足為奇了。
而美洲的科羅拉多高原呢？它處在與中原神州遙遙相對的地球另一面。這裡，應該是處在盤古的脊背之上了。以此類推，歐洲，則是長在神的腳背之上了。
(看中國圖片)
之二：蒼天無語被神抱在胸腹之間的那個民族，當然會得到神更多的恩賜，所以這個民族以龍的傳人自居。與其他民族相比，神對他們確實關愛有加。不是嗎？
美洲印第安人的文化有超過四千年的歷史。但到了公園五世紀，生活在科羅拉多高原的印第安人掌握的三大技術只有：製造弓箭，燒制陶罐和架設簡易的茅屋。從科羅拉多高原現今尚存的1500年前的印第安文化遺址看，當時這裡的印第安部落的文明程度，似乎只能與距今約5000多年前中國新石器時代的仰韶文化相比較。
哥倫布在1492年發現了美洲大陸，但他的海上探險行動卻比鄭和下西洋晚了近100年。鄭和率領的是由二百多海船、二萬多船員組成的龐大船隊；而哥倫布只有可憐兮兮的三條船。從如此種種看來，至少在500年前，中華文明還倍受著神的眷顧。
1890年，風雨飄搖的滿清王朝已經搖搖欲墜。但餓死的駱駝比馬大，當時中國的GDP還高於美國。經濟學家估計直至1900年中國的GDP仍有美國的五分之四。也就是說，神真正把對龍的傳人的注意力掉轉開，去關注那塊曾經被他丟在腦後的美洲土地，不過是過去的壹佰年間。
龍的傳人究竟做了些什麼，竟然被神在上個世紀棄之敝屣？
從19世紀後半葉到20世紀初，神州的土地上充滿了是應該「中學為本，西學為用」還是全盤西化的討論。1919年的五四運動成為這個爭論，由理論全面進入實踐的里程碑：我們放棄了中學，因為我們的口號是「砸爛孔家店」。我們也沒有選擇西方的正統西學，因為正統西學朔本求源的結果，是亞里士多德的理論。而這位與孟子同時代的西方思想先賢所標榜的中道(Golden Mean)，與孔老夫子的中庸思想實在是不謀而合、異曲同工。
龍的傳人頭腦發熱地「接納」了那個由「一聲炮響」送來的「主義」。
東西方正統價值的核心，都是人。而那個「主義」的核心，則是物質的分配。
有人說在太空上看地球，唯一能看到的人造景觀是萬里長城；唯一能看到的自然景觀就是大峽谷。這兩處景物，一個在東、一個在西；一個是人造的、一個是神造的；一個在夢裡、一個在異鄉。我用看過長城的眼睛觀察大峽谷，可以清晰地感覺到兩者之間通過我的眼睛在默默地交流：盤古的造物巨手在赤裸起伏的峰岩上若隱若現，就像長城的烽煙在我的血液裡緩緩淌流。
自然因為人而變得有價值，就像宇宙由於神而獲得了終極。人道只不過是天道的延續。
我們父輩錯誤地「接納」的那個「主義」，遠遠地背離了人道，當然亦不可能容於天道。也許，神並沒有放棄我們，而是我們選擇了與神漸行漸遠。
昨天，那個「主義」用烏托邦的理想否定人性惡的一面；用暴力的手段否定人性善的一面。人性的善惡兩面皆無，豈非非人？
今天，龍的傳人創造了世界的加工廠，GDP迅速地崛起。烏托邦的理想雖然在那場「史無前例」的文化革命後已經被唾棄，但是用這個「主義」統治著龍的傳人的那個組織仍然沒有放棄暴力的手段。屠夫不得已改行養了豬，卻仍對手中的屠刀戀戀不捨。他會有耐心等著幼豬長大嗎？
我在這盤古的血脈中叩問他的英靈：神那眷顧的目光，還會再次關注那塊神州的熱土嗎？回答是：蒼天無語。
夕陽在科羅拉多高原西面的天際緩緩沉落，落日中的大峽谷是一天中最美的時刻。層層疊嶂的奇峰在岩牆上投下道道暗影，為黃昏中的大峽谷披上一層神秘的外衣。峰岩在霧靄中若隱若現，像極一個剛剛激戰過的古戰場，紅石筑造的殘牆斷壁如戰士殷紅的血跡。恍惚中轉過某處牆角，會在那裡蹦出一個印第安勇士不死的精靈。
終於，殘陽盡逝，夜色如墨，峽谷看不見了。像盤古一樣，成了昨天的記憶。
然而，他畢竟存在過，而且繼續存在著。
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