在今天這個環境下，說起禮樂文明，這幾乎就是一個完全抽象的概念。而我所謂之「抽象」，並非哲學意義上對某一事物在本質上的萃取與總結，那樣的抽象反倒是好事。而今人對禮樂的「抽象」，卻是完全抽掉了她的本像，既不知其表，更不識其本，這其實是一件很恐怖的事情。
以我們現代人的理解，「禮樂文明」的禮大概就是禮節，較高明的認識是為人處事之道，那個樂大抵就是音樂歌舞，而文明也就是各種文化現象的集合了。的確，如果這就是我們對「禮樂文明」的全部理解，又如何能得見她經緯天地，照臨四方的威儀神聖呢。我們遠離她，太久太久了，我們誤會她，也太深太深了。於是當下，如果我們想要對這一切有所反省，想要對她重新理解時，不妨效法孔子的心齋之喻，在走進禮樂文明前，先虛其心以至誠，不抱有任何觀念的去靜觀如是。
禮樂文明之溯源
作為華夏文明之一部的禮樂文明，與儒家文化關係極大，若以儒家文化為基點而論，則禮樂文明為其主體表現，若以禮樂文明為基點而論，則禮樂文明為儒家文化之發源。事實上也的確如此，孔聖先師祖述禮樂，相當於現代人演說唐朝。僅據可考諸載籍者，禮樂文明貫穿三代之世，臻於西周。自周東去，由盛轉衰，至孔子世，以當時之標準是為禮崩樂壞，而孔子所為，以今人較容易理解的一個角度去看，可以視為在中土引領了一場比之西方早了近兩千年的文藝復興運動，作《春秋》，使亂臣賊子懼，所以尊王；修禮樂，使華夷之辨明，所以攘夷。於是在孔子克己復禮的努力下，禮樂文明之中興使周王朝又延續了二百多年，以前後享祚八百年為後世朝代不可企及。
其後，禮樂文明一經秦火，幾盡灰滅，而不百年間，又於漢代越壁穿牆而出，至武帝時終於儒術獨尊，從此，這一銘刻於長簡之上的古老文明終於勝出諸子「家人言」而大放光華，隨大漢王朝火德日盛，即便在大漢朝也歸於煙滅後，而禮樂文明卻繼續發揚中土，兩千年珠焰流布，燦然可觀。
這也就是當我們第溯其源，對禮樂文明之脈絡的一個縱向把握。
禮樂文明之內涵
接下來再說禮樂文明的具體涵義。現代人多以「文明」等同制度進步與科技進步，此現代化涵義更近於西方CIVILIZATION之意象，並非「文明」二字的本義。所謂文明者，根本上講就是文治教化，而禮與樂即是實現文教昌明的兩個方面，不妨稍加對比以求其梗概。
首先，禮樂教化各有針對。既為教化，必然要因人施教，於是，人之有欲，以禮節之，人之有情，以樂導之。情慾有節，不走極端，遂立於中庸不敗之道；
其二，禮與樂者作用各異。禮者，所以定三才之秩序，使人人各有其位，各守其道，各司其職，各盡其責，各得其所。譬如「君君，臣臣，父父，子子」即為禮之一端，絕無現代人所強加之階級意識。樂者，所以倡三才之和諧，聲音之道與心通，與政通，故而五音不亂，則政通人和，天下大治。要言之，禮承認萬事萬物的個性，樂強調萬事萬物的共性，可謂是存異而求同，聖明之至。
其三，禮樂殊途互為補充。恰如治水，筑堤以阻之，鑿渠以通之，比之禮樂，禮則堤也，重在節制，樂則渠也，重在導引。又如治病，服藥以攻毒，調心以養生。比之禮樂，禮則服藥，重在治標，樂則調心，重在治本。禮樂二途相輔相成，缺一不可。
禮樂文明之中心
禮樂文明雖然內涵廣大，汗漫無涯，但卻有一不變之中心，就是「尊道崇德」。現代人說起道德，多覺虛無縹緲，或是一種聽之而已的口號。其實道德並不是空洞的，老子講了道超越世間時的樣子：無名無形。而孔子則講了道進入世間時的樣子，也就是道德在社會上、在生活中的具體內容：帝王守帝王的道德，人臣遵人臣的道德，人子有人子的道德，夫有夫德，婦有婦德，文有文德，醫有醫德，師有師德……而禮樂文明就是通過禮與樂在人間世這個層面上來體現和推行道德。所以不明白的人覺得孔子的規矩太多，明白的人知道孔子是借規矩立道德。正所謂無規矩無以成方圓。
而禮樂文明的偉大也就在於這個道德中心，這是形而上之根本，至於禮儀，器物，歌舞，樂器，這些只是形而下之末節。學禮者，要學其根本，離開根本，禮就成了毫無意義的繁文縟節，樂就成了消磨心志的靡靡之音。林放問禮之本，孔子答曰「大哉問」，就是說這個問題問的大，問的好。而接下來，孔子沒有像往常一樣，講那些繁瑣的規矩，卻說「禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚」。可見孔子與禮之態度，其標準並不在於用度的奢侈，而喪禮中，真誠的哀悼之心才是最重要的。而《論語》所說「祭神如神在」，也是點到了禮的根本，要心懷用敬之道，而不是走一個形式。
禮樂文明之殤
但是，這一維護中華民族道德千年之久的偉大文明，卻沒能走過共匪的劫火。而初期的文革式的打砸燒，只是一種最原始的破壞方式，破壞性更強的則是中共特色的附體式破壞。於是中共「制禮作樂」後，趙本山成了東北民俗的代言人，清宮肥皂劇成了康乾盛世的縮影，哪吒鬧海有類紅小兵造反有理，潘金蓮大概為婦女解放之第一人，而《孔子》與《秦始皇》竟也有了交集，那就是有如《滿城盡帶黃金甲》的華麗與空洞，以及背後黨文化的狂悖與荒謬……喜歡的人自然是喜歡，不喜歡的人，也真就把這以為是禮樂文明之餘緒去胡罵一通，又哪裡會對她生出什麼敬意。
而我們也就生在這樣一個末劫之世，生來不知何為禮，生來不知何為樂。於是，無論歷史上有過多少亂世與悲劇，從來沒有人像今天的我們這樣的迷茫過，若無根之草，似九秋之蓬，如不系之舟，不知道自己在被攝入到等待在前方的暗流與漩渦之前還能漂流多久。
禮樂文明之復興
在這樣一個時代背景之下，談及禮樂文明之復興，難度不論可知。禮儀、器物、樂章，或可緣跡逐響於斷簡殘編中，而其背後精微廣大的道德內涵，甚至已不能為現代人所理解，又如何復興！但，也正因為如此，人們開始注意到一個以「神韻」為命名的藝術團的出現，不僅是以其冠絕當世的舞蹈，中西合璧的音樂，或是跨越時空的天幕，更因之所提出的與此無神時代形成強烈反差的復興神傳文明之宗旨，以及由此神聖宗旨所必然開啟的文明之新運。同時被人們注意到的，還有一個特別的細節，那就是每一位神韻藝術家對於神傳文明之復興、對於真善忍普世價值之弘揚，絕非口號式的高自標許，而是從自身做起的全身心的服膺與實踐。在此過程中，他們將道德的修為轉化為奇妙的靈感，絕世的技藝，大美的樂舞，恢弘的造境，再現了禮樂文明的力量。
凡神韻之所至，莫不傾動一方，人心善化，世風為變，可謂效如影響。早已習慣用數學去思維的人，無法用方程式推導出「德多少錢一斤」，而大美之樂的造境卻使一個哪怕完全不懂數學的人一霎間明白：道德＝無價！因為這是完全超越了機械的冰冷的學科理論的，禮樂文明所喚醒的是人最本能的最直接的意識，無需論證，只有服膺！
想來，神韻藝術團之出世，恰如佛諭聖花優曇婆羅，其生也，悄然靜默，人莫知其所來；其華也，驚世駭俗，世莫知其所止。而這樣一個神跡的出現也必然內涵博大玄機，或許我們暫時還不能夠完全理解，但至少可以看到的一點是禮樂文明因之而復生，而我們所收穫的另一啟示則是，作為現代人類的我們，在與彼千載文明的神光交會中，不是去研究，更不是去批判，而是當有如托缽萬里心懷赤誠的去「朝聖」，當有如身體力行一絲不苟的去奉持，如此，我們也必將見證禮樂聖教經天緯地，神傳文明再造區宇的不世之功。
