儒家的第一次亂法：戰國時期對儒家學說的破壞
以道得民者謂之儒，其大抵本於道德仁義及五常之道。未有儒家，已有儒道。黃帝、堯、舜、夏禹、商湯、周文王、周武王，咸由此則。《周官》有言：太宰以九兩系邦國之人，其四曰儒是也。
儒家起始於春秋時代的聖人孔丘(世稱孔子)。其時周室道衰，儒道廢闕，紀綱散亂，國異政，家殊俗，褒貶失實，隳(huī，毀壞)紊舊章。孔丘以大聖之才，當傾頹之運，嘆鳳鳥之不至，惜將墜於斯文，乃述祖述前代，修正六經。壞禮崩樂，咸得其所。仲尼三千之徒，並受其義。
因為聖人的教化不是街談巷議的那麼淺顯，因此就有儒者宣而明之。儒者，輔佐幫助人間的君主，闡揚天道人倫教化眾生。
孔子說過：「志於道，據於德，依於仁，游於藝」。因此，孔子是堅持以道、德、仁為本，藝、禮為用。孔子僅僅以禮為立足點，而以天道為根本，以德與仁為依據的。孔子還說過：「朝聞道，夕死可矣」。這種「以天道定人道」的原則才是中華文明的根本精神。
孔子之道，深遠寥闊，莊重深沉。孔子雖有三千弟子、七十二高徒，卻只有年輕弟子顏回一人能夠得其精要。可是顏回卻過早地病死了。顏回之死，令孔子極度傷心，悲痛地嘆息道：是上天容不得你呀！是上天容不得你呀！唐代諸儒，便尊孔子、顏回為先師。
七十二弟子參差不齊。孔子既沒，微言大義則絕，等到七十二弟子也各奔東西，孔子之道的精髓已然消弭。在戰國縱橫的年代裡，真偽莫辨。為著名與利，依照自己對儒家學說的一知半解偏知亂解，諸子百家叢起林立，紛紛立說，一時間真真假假紛然淆亂。這是儒家歷史上第一次大規模嚴重亂法。
其中孟軻、子思、荀卿之流，對儒家學說的破壞則最大。
孟軻（約前372─約前289），鄒（今山東鄒縣）人，生活於戰國前期。魯國貴族孟孫氏的後代。據說，孟軻受傳於子思，子思是孔子的孫子。俗儒孟軻的為人，自傲自負，鋒芒畢露，進進逼人，橫行無阻。好辯而且善辯，動輒與人言辭交鋒，必欲爭勝，不顧其本，苟欲嘩眾，多設問難，便辭巧說，亂其大體，致令學者難曉。故曰其「博而寡要」，毫無君子風範。可是唐代的韓愈，卻很受孟子這種強辯作風的影響。韓愈曾反對迎佛骨舍利、謗佛，被貶潮州。韓愈終於有省，後皈依大顛法師，成為佛門弟子。
孔子之道：道與德，孟子卻是以「仁、義、禮、智」為人性四端，主張在理論層次上談論「道」與「德」。因此，孟子就是「毀道德以為仁義」、「仁義為定名，道德為虛位」後世俗儒的始作蛹者。後世俗儒與孔子的儒家之道完全是背道而馳的。
孟子說：「其為氣也，配義與道，無是，餒也。」攙雜了義與道之氣，當然就不是先天的自然之氣，而是社會的「人氣」了，它的成份是既有義，又有道。孟軻把道德理仁義解為「氣」之類的東西，說白了就等於是個練氣採氣層次的小氣功師。後世亂法者朱熹對孟軻這點東西也理解不了，卻敢於為了自圓其說而肆意地胡亂解釋。在此不詳述。(見《四書集注•公孫醜章句上》)
荀況，又稱荀卿，趙國人，生於戰國末期。雖出於儒卻又攙雜了很多雜家的東西。否認天有意志而能主宰人間的事務，提出「人定勝天」的觀點。「人性惡」也是他的主要觀點之一。
經過這些人的敗壞，聖人之至德喪矣，先王之要道亡矣。
(資料來源：隋書．卷三十二，志第二十七 等)
儒家的第二次亂法：宋代對儒家學說的破壞
盜法儒家道家
中國的儒家從宋代以後就幾乎完全消失了。我們現代人所理解的儒家文化，充其量不過是宋明程朱理學那一套拼湊出來的東西，基本和孔子的儒家學說沒有關係。因此，我們歷來所批判的儒家文化並不是儒家文化，而是道學先生們的理學教條；我們歷來所弘揚的儒家文化也不是真正的儒家文化，是儒家文化被變異了之後的理學理論。
宋代程朱理學是建立在對儒家正統的歪曲和盜竊的基礎上的，並且攙雜了大量的佛教的、道教的東西。它是程朱個人極端思想的反映。理學家們最重視的儒家經典是《周易》和《四書》。「繭絲牛毛，無不辨析。」「我注六經，六經注我」一語，最早出自陸九淵之口。然而綜觀歷史上眾多解釋經典的著作，雖然解釋者多聲稱是」我注六經」，但實際卻幾乎是清一色的「六經注我」。朱熹所注《周易本義》近世最是流行，隨處可得，可是裡面的註解模模糊糊、游移莫測。他自己根本就沒有讀懂《周易》。自己讀不懂的東西就敢於貿然下注，除了這種膽量讓人側目之外，其治學精神真的是讓人驚駭不已。
凡是走極端的都會導致惡劣的後果。自戰國莊周之始，乃至魏晉玄虛諸人如阮籍等下士，不知道本，苟以異俗為高，狂狷為尚，迂誕譎怪而失其真，放蕩形骸，縱欲肆形，完全置俗世人倫道德於不顧，遂滋生惡俗流毒千古；而自從南宋的那些理學家們如程朱陸王，則藉口倡「弘揚天理」從「善」，走向病態，走向禁慾的極端雷區，則從另一個極端上毒害中國人近千年。《禮記》裡勸善修心的「傲不可長，欲不可從」，到了朱熹的嘴裡，竟然成了可怕的「天理流行，人欲淨盡」！
道家修煉者陳摶傳出的先天太極圖傳給了邵雍。邵雍別創先天易學，自成體系。朱熹也算是邵雍的追隨者，因此邵子也未能躲過朱熹的剽竊之手。朱熹從周敦頤那裡弄來了這個先天太極圖進行了偷換改造，然後卻說這就是本來的太極圖。他改造太極圖是為了什麼呢？是為了給自己的「理」說找根據。改造完畢之後，朱熹的義理學就否定了儒家的天命論，推翻了道家的無極生太極為「理」生太極，進而也就不再承認有什麼神了。
虛構「道統」
宋代朱熹等理學家出於建構「道統」論的需要，虛構了孔子、曾子、子思、孟子的「道統」系譜，即認為自家哲學接續了堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子、孟子的」道統」。
他們認為子思出於曾子。子思是孔子的孫子，子思出於子游，非出於曾子。子游是孔子的弟子。有《史記》可查，孟子受業子思之門人。因此孟子跟曾子沒有師承關係。
而孟子卻是第一個開始敗壞孔子儒家學說的人。正是經過理學家們的吹捧，孟子從默默無聞陡然攀升到和孔子平起平坐，於是之始，天下咸稱孔孟。即使對於孟子，也千萬別以為朱熹把他抬上亞聖的位子就真的是孟子的信徒，朱熹只不過是利用他來表明自己也是一個儒家學說的發揚光大者，宣揚自己「義理」的《四書集注》等是終極經典。他所說的「義」跟孔子和孟子的甚至都不是一回事。
孔子學說的根本是道和德，孟子將其降格為低層次的氣，到了朱熹這裡，甚至只剩下了虛無縹緲的「理」。
程朱理學所編造的十六字心傳後來被清儒考定出自偽書《古文尚書》。
篡經亂典
朱熹號稱自己繼承的是「真孔孟」。但是他完全不知道，孟子的東西已經是孔子儒家學說的亂法者。而他所謂的繼承的孟子的東西，也大多是他自己的思想，基本和孟子本人的思想沒有關係。朱熹極其喜歡給儒家典籍作注，也就是根據自己的理解添枝加葉兜售私家濫貨。最主要的是，他把孔子的儒家學說根據自己的要求和認識給徹底改造了，儒家經典經他的高手全部給修理了一遍，全部按照他自己的義理學說給做瞭解釋了，儘管朱熹的註釋常常是主觀臆斷、自相矛盾、邏輯混亂。
他以儒家道統的傳承者自居，再三強調自己的訓釋是為了繼承孔孟的真精神、是為了發揚光大之。可是他的大部分認識，已經和經典本來的含義相去甚遠。所以他根本的用意並不是真的為了給儒家經典作注，人家也不需要他作注，他只不過是要通過這種搭便車的方式來構造自己的理學理論體系、樹立自己的權威。
在他之前，儒家本無四書之說，只有經和《論語》。經就是經，其他的都不是儒生必須學的。漢代以《七經》治國，但主要是《孝經》。唐代以《十二經》諸經治國，但主要是《論語》。可是，理學卻排斥《孝經》而將《論語》、《孟子》編入《四書》。在《四書》中，《論語》、《孟子》又只是陪襯，佔主導地位的則是《大學》、《中庸》。《大學》、《中庸》本質非儒家文獻，理學以此二篇為主要經典，等於是從根本上取代了真正的儒經。《大學》作者據說是孔子的弟子曾參，而《中庸》作者據說是孔子的孫子子思。把根本不是儒家典籍的東西硬是塞進經典的行列，這種混淆視聽的行為無非是為了自己的理論需要，並且可以彰顯自己的道統是多麼正統。
悔已晚也
朱熹傲氣長盛，凡事必欲爭先，不肯依傍他人，甚至是對聖人也不肯服氣。最好修改他人的文字，時時陷於吹毛求疵，令人頭痛不已。研習經典，必欲從己心作注，唯恐落入了他人的窠臼。年紀輕輕之時，只知道在考索著述上用功，完全不懂得需要先切己修心。等到年老，回頭看看自己一生篡經亂典，造業無數，方才後悔本末倒置，方才領悟到修身修己才是根本。平日許多錯處，皆不及改正。
朱熹自說他午夜聽到佛寺的鳴鐘，便覺此心把握不定。朱子晚年「頗悟其舊說之非，痛悔極艾。至以為自誑誑人之罪，不可勝贖」。悔已晚也，朱熹明白過來，還未來得及贖罪，便在一年內病死。
