《群書治要》卷四十六《中論》中有這樣的論述：
民心莫不有治道，至於用之則異矣。或用乎人，或用乎己。用乎己者，謂之務本；用乎人者，謂之追末。君子之治之也，先務其本，故德建而怨寡；小人之治之也，先追其末，故功廢而仇多。
這段話的大意是：
每個人心裏都有治理的措施，至於怎樣使用，就各不相同了。有人用於修治他人，有人用於修治自己。用於治己，叫做務本；用於治人，叫做逐末。君子處理事情，首先是先致力於根本，就是治己，所以能夠建立德行、功業而很少與人結怨；小人處理事情是先追求末節，就是治人，所以不能建立功業且又遭致很多怨仇。
「務本」還是「逐末」？說白了就是「治己」還是「治人」？理論上，人們會選擇「治己」，但實踐中有意無意的就會「治人」。想想自己哪裡做得不對似乎很難，但要揪出別人的缺點錯誤卻往往能一語中的。以上《中論》中的論述告誡後人，「用乎己者，謂之務本」，只有看到自己的不足，才能改正缺點、糾正錯誤，才能提高自身的修養，也為自己積累福德。
《列子》中記載著這樣一段經典的對話，楚莊王問詹何說：「請問該如何治理國家？」詹何回答說：「我只明白修身的道理，不明白治國的道理。」楚王說：「寡人得以供奉宗廟、掌管國家，希望學到保住它的方法。」詹何回答說：「我不曾聽說君主自身修養很好而國家卻混亂的，也不曾聽說君主自身修養不好而國家卻大治的，所以治國的根本在於君主自身的修養，至於別的細枝末節我就不敢跟您講了。」楚王說：「你講得很好。」
楚莊王與詹何的對話再次強調了「治己」才是解決問題的根本出路。「君子之治之也，先務其本，故德建而怨寡」，一語道出了修身的重要性，就是要不斷的反省檢查自己的德行，如有不當之處，就要不斷修正自己，在修養品德的道路上不斷前行，以至於最終達到聖人的境界，這樣福澤才會綿延深遠。
文獻參考及出處
魏徵等編，《群書治要》，唐
《列子》，先秦
