佛陀不時會面臨前來挑戰他的人，佛陀都慈悲以對。（圖片來源：pixabay）
在佛陀時代，有許多遊方者，他們在和別人討論時，為了辯論而辯論，時常用形而上學方面的問題來同別人爭辯。
十個形而上學之問
其中十個有名的形而上學的問題是：
一、有關宇宙的問題
1、宇宙是永恆的嗎？
2、宇宙不是永恆的嗎？
3、宇宙是有限的嗎？
4、宇宙是無限的嗎？
二、有關心理學方面的問題
5、身與心是同一物嗎？
6、身是一物，心又是一物嗎？
三、佛陀悟證的境界問題
7、如來死後繼續存在嗎？
8、如來死後不再繼續存在嗎？
9、如來死後是既存在亦同時不存在嗎？
10、如來死後既不存在亦同時非不存在嗎？
佛陀對討論以上這些形而上學的問題不感興趣，所以每當有人向佛陀提出以上問題時，佛陀總是沉默不語。
佛陀解答比丘的困惑
有一天，有一位名叫曼童子的比丘，他在午後靜坐時，忽然起來去到佛所，行過禮後在一旁坐下，就說：「世尊，我正獨自靜坐，忽然起了一個念頭：有十個問題你從來沒有給我們明確的解釋。每當人們向您問起這些問題時，您總是將之擱置一邊，沉默不語。我不喜歡這種做法。世尊，今天您若跟我解釋清楚這十個問題，我將繼續修梵行；如果世尊仍對這些問題保持沉默，我便會失去信心，不再修梵行。如果世尊知道世間是永恆的，就請照這樣給我解釋。如果宇宙不是永恆的，又為什麼？如果您對這些問題也不知道，就直接說：『我不知道。』」
佛陀說：「你這愚蠢的人啊！你當初出家修行就是為了瞭解這些形而上學的問題嗎？你跟隨我修梵行時我答應過你將會回答這些問題嗎？」
曼童子回答：「世尊，沒有。」
佛陀說：「在你還沒有得到如來的答案之前就要死掉了。曼童子，假使有一個人被毒箭所傷，他的親友帶他去看外科醫生。假如當時那人說：我不願把這毒箭拔出來，除非我知道是誰射我的，他是刹帝利種姓、婆羅門種姓、吠舍還是首陀羅種姓；他是高、是矮還是中等身材；他的膚色是黑色、白色、棕色還是金黃色；他來自哪一個城市或鄉村。我不願取出此毒箭，除非我知道我是被什麼弓所射中，弓弦是什麼樣的；哪一型的箭；箭是哪種毛制的；箭簇又是什麼材料所制……曼童子，這人在未弄清這些答案之前早就死了。
同樣，如果有人說，我不要跟隨世尊修梵行，除非他回答我，宇宙是否永恆等問題，此人還未得到如來的答案就已告死亡了。」由於人生是短促的，如果某人整天為這些形而上學的問題所困擾，窮追不捨，追根窮源，這便誤入歧途，終將一無所獲。
語言文字的侷限
再次，由於語言的侷限性，凡夫無法通過語言明瞭這些問題。
語言是人類創造的，用以表達人類由感官與心靈所體驗到的事物、經驗、思想和感情。它代表我們所熟知的事物與意念的符號。它局限於時間、空間和緣起法，語言不可能超越這些範圍。換句話說，人類只能在時間、空間和緣起法允許的範圍內用語言表達一件事、一種境界。
有時，人類的語言甚至不足以表示日常事物的真實性狀。例如經驗告訴我們，有時我們會有一種激情或感受，但卻無法用語言表達出來。所謂「如人飲水，冷暖自知」。所以人類的語言不是萬能的，它有一定的局限性。在了知真理方面，語言更是不可能十分準確而且易致差錯的。因為絕對真理（例如涅盤）超出時間、空間和緣起定律的限制，人類只能親自證悟，而不可能用語言描述之，即所謂心行處滅，言語道斷。事實上，這些問題永遠不可能通過語言文字而獲得充分而圓滿的答覆，沒有任何語言文字可以表達這種經驗。
可是目前有不少人用世界上最美妙的詞語去描繪涅盤的崇高境界，有人甚至不惜絞盡腦汁，長篇累牘地論述佛陀入滅後的奇妙境界。其結果正如《楞伽經》裡所說愚人執著語言文字，如大象陷入泥潭，不能自拔。
