中國文明的氣象，譬如《卿雲歌》中所唱：「卿雲爛兮。乣縵縵兮。」，這是比喻她的崇高、燦爛與高皇，而「日月光華。旦復旦兮。」更是比喻她的光明與自由、齊日月之光的長在。
我們讀諸子之書是讀不厭的，因為那是中國文明尊教下的一種道德的敘論，親近之，因有天地日月星辰的化力，久與徘徊，譬如博山爐泛出幽微的神道三昧讓人受用——這是我們中國文明的一個特點，而讀西方的圖書就不會有此類境界與受用，惟覺之單調與冷峻，既無中國文明的「大、高、玄」的圓滿也缺乏中國文明現世中的清平喜樂的人情。
宋版書已極難得，何況乎宋人的法帖名笈，然而宋瓷現在卻仍能致之。宋人的湖田窯拿在手上，光華燦爛，有一種不可思議的淨潔，從趣味講，我想比西方後來的琺琅彩要高尚得多。
中國文明的內在是禮樂，過去講禮樂文明，似乎是因為禮樂生成了文明，而從天地創世衍演的究極上看文明是上位、而禮樂是從位，因為譬如齊、楚兩國的禮樂是不同的，但文明的統系卻歸屬一元。
中國文明的禮樂的化力太偉大，發展到極至就是大地山川一花一木、一蟲一羽一鱗都要被之蒙薰，最後化成一個浩蕩清明的日月山河世界。
中國文明的禮樂是道德的生活，如果沒有禮樂，所謂的道德不過是一類空際的苦寂。宋儒與清儒的區別就是，宋儒的道德是真秀的，立於正統光明的文明之境，所以眼前的桃紅柳綠是蘇東坡、黃山谷、柳三變快快活活的一片真山、真水，所以宋人才圓圓明明的參得出「攜籐撥草瞻風，未免登山涉水。不知觸處皆渠，一見低頭自喜。」的話頭——一見低頭自喜人世的清平與快樂，而對於清儒，他們所持論的道德是禁慾的、僵化的、腐朽的、敲木魚式的敗落，幾乎沒有生機。
相對於六朝，宋人之與六朝文明的神邈森邃而又空靈沖遠之境，多了一層雍容之氣，而禮樂的化成則少了自《詩經》、《樂府》以來的蘊藉，六朝的元士對於宋人在文明的境位上是御六氣之辯的神人，也許正因於此才有了更接近人世、人情之風光旖旎的宋畫。
從飲食之器皿看，滿洲時代的飲食是很可惡的，完全接近牛嚼馬飲，六朝人的飲食彼此相對之間亦譬如談玄與論道，左右爇香，水盛以淨瓶，食品簡潔，惟務求精爨，天下連一般的庶人也用蓮花碗，與宋人所在中國文明的禮樂的境界似不太一樣，而感覺宋人的飲食是鮮花狼藉、花氣芳菲，講求的程序更為繁瑣，但也清正和雅，雖然與六朝天真妙儀不可等時而語。
中國文明的禮樂在六朝演成了神光離合的人間道，那才是真正蒼茫淒迷的浮生、橫笛吹開了的清明又與金曄並在的桃花世界，士大夫之間相守、相望的無非是「文明」乃至「文成」，而宋人之所在彷彿蓮花世界，因為蓮花之下，從容的是女兒們的孩兒枕與金叵羅或鳳頭簪，而非六朝之玉女所環侍的「雙髻坐吹笙」了——那更是一種火焰陸離的神意。
六朝的桃花是浮世的、亦是無常的，因開的清淺，所以擋不住那東風的恣肆，而惹人思戀的是埋在桃花下的青瓔珞，因此六朝的文賦總有一種淡淡的浮世的、無常的感傷，無斷的在追摹王獻之、桃葉的故事，所以，也自六朝始方有士人到山林間親炙伽羅以供諸天的雅例——其實呢，中國文明禮樂的根本也還在於成就道諦，什麼是道諦？這就是。
