「忍」是世間的美德，可以消除人與人之間的怨恨敵意。（圖片來源：Adobe stock）
《六祖壇經》裡有這麼一段話：「心平何勞持戒，行直何須參禪，恩則孝養父母，義則上下相憐，讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。」
我們的生活總是充滿煩惱、壓力和苦悶，這六句話可以幫助我們在生活中不斷昇華，對生命有更深的體會。
一、心平何勞持戒
蘇東坡對佛法有很深的造詣。一天，蘇東坡詩興大發，做了首禪詩：
稽首天中天，毫光照大千。
八風吹不動，端坐紫金蓮。
蘇東坡反復吟誦，覺得自己境界很高了，能跟佛陀一樣，達到心轉物而不為物轉的境界，於是就差人把這首詩傳給好友佛印。
佛印看後，提筆在詩上批了兩個字：「放屁！」便叫人送還回去。
蘇東坡滿心期待地打開自己的大作，卻發現只有「放屁」二字，頓時火冒三丈，決定親自去跟佛印評理。於是乘船過江，到了佛印的房間，只看見門上貼張字條：「八風吹不動，一屁過江來」。
蘇軾看見此句，才恍然大悟。所謂「外離相為禪，內不亂為定」，真正遇到事情了，才發現自己與常人無異。我們之所以要持戒，就是因為有貪瞋癡。但是心平如鏡，心中沒有波瀾驚擾，不被妄念左右，就是心中無垢，辛辛苦苦持戒律也就變得不再重要了。
唯有心平，方能八風不動、修得一清靜之心，也才能獲得無上的智慧。但要注意的是，「何勞持戒」，並不是說不需要持戒了，而是內心平和清淨，這樣才不會犯任何戒律。
二、行直何用修禪
修行重在心平行直而不是持戒修禪。「行」的範疇非常廣，不僅是指身體上的行動，還包括言語、念頭等等。行為能公平正直，就是禪。
「直」，乃是道德、品行的「直」。直心正念，若能一生行為正直，沒有妄念虛偽，才能對人生有進一步的領悟。
就如永嘉禪師說的那樣，「行住坐臥皆是禪，語默動靜體安然。」 一個人若是行為公平正直，才能把各種毛病一一去除。
三、恩則孝養父母
身體髮膚受之于父母，報恩是本分，更是義務。
孔子的得意門生子路十分孝順。早年間家中非常窮，他自己就經常去吃點野菜充饑，但是卻會去百里之外背米回家，侍奉雙親。
父母死後，他做了大官，奉命到楚國去，仲由坐在厚厚的錦褥上，吃著豐盛的大魚大肉，他懷念雙親慨歎說：「即使我想吃野菜，為父母親去負米，哪裡能夠再得呢？」
孔子讚揚說：「由也事親，可謂生事盡力，死事盡思者也」。
父母生養我們，是我們永世也報答不了的恩情。我們能做的，就是好好的生活，才能不讓父母牽掛，千萬不要子欲養而親不在。
四、義則上下相憐
「義」不管是在佛家還是在中國儒家，都是不可缺的德行之一。
孔子曰「義者，宜也。」也就是說，行為上要正當、合時宜。其實一般人很難有機會去立驚天之功，所以這裡的「義」，更多的是強調普通人細微的所作所為，平凡的善行義舉。
如果一個人能夠遵守道德，重視自己人格和品德的修養，對上尊敬有禮，對下憐憫助人，不會見利忘義，甚至能做到捨生取義，就是「義則上下相憐」的最佳寫照了。
五、讓則尊卑和睦
人要有一顆謙讓之心，不要過分逐利爭鬥，彼此之間相互尊敬禮讓，這樣才能和睦相處。
林肯曾過說，一個成大事的人，不能處處計較別人，消耗自已的時間去和人家爭論，不但有損自己的性情，且會失去自己的自制力。
在盡可能的情況下，不妨對人謙讓一點。禮讓不費什麼勁，卻常有意想不到的回報。
當我們謙讓，旁人會從中看到我們的謙遜知禮，會覺得和這樣的人打交道是件愉快的事情，人與人相互之間的默契和友誼就由此產生。
反之，在社會中，如果不惜犧牲他人利益，一切的目的都是為了自己，這樣的人際關係，並不能實現長久的維繫。
六、忍則眾惡無喧
你若是能忍會忍，那麼人家就算有惡處，也不會經你之口宣揚出來。
《佛遺教經》說，「忍之為德，持戒、苦行所不能及」，這就點出了「忍」在修行過程中的必要性。
「忍」是世間的美德，不僅可以平靜自己的內心，不會輕易被動搖。以能忍之心對治所忍之境，就能防止一切障礙惡業發生。
「忍」還可以消除人與人之間的怨恨敵意，像是春風拂過冰封的江水般，消融人與人之間陰暗的怨恨。
如果世人心存忍讓，多一分謙和，將心比心，推己及人，那麼這個世界就會一團和樂，這或許才是佛教「忍」與「讓」的終極意義。
