從人的角度講，讓統治者遵守和推行神的教化是維護民眾利益的最有效辦法。這也是孔子和歷代知識分子所追求的。（圖片來源：維基百科）
《大學》是儒家文化裡面爭議最多的一篇文章。筆者認為現在是到了應該給它正本清源的時候了，還原儒家文化的本來面目，分清善惡，讓世人能夠做出正確的選擇。我們就從《大學》的第一句看儒家文化是如何被變異的：
「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」（《大學》）
明德
要讀懂《大學》不能離開當時的歷史環境。春秋時代「禮崩樂壞」，諸侯混戰，百姓生活困苦。孔子想使統治者恢復周朝的禮樂教化。但孔子的思想不被當時的統治者接受。孔子只好回家收徒講學傳播自己的學問。《大學》第一句就是闡明儒家學說的宗旨。筆者認為這裡「明德」的明字與「明令禁止」的明字是同一個意思。「明德」就是有明文規定的道德規範或者是已經約定俗成的道德規範。道與德如何理解呢？道家認為形而上者謂之道，德一般是指符合天道的思想行為。對一般民眾而言，天道是看不見的，不知道怎樣的思想行為才符合天道。所以神要傳文化給人，規範人的思想行為。這就是明德。「明明德」就是明教化。
我們看儒家文化並不是哪一個人頭腦一熱發明出來的，而是歷代聖王以及許多修道的人留下來的文化。如伏羲女媧定嫁娶禮，舜帝尚孝，禹王尚忠等。到了周朝的時候，禮樂教化已經十分完善。現代學者認為中國古代的社會是一個早熟的社會。這是站在「進化論」或「無神論」的基點上看問題。其實東西方文化都是神傳的。西方文化如《舊約全書》的「摩西十戒」就是耶和華通過摩西給以色列人定下的道德規範。而中國的神傳文化更為豐富和完善。大洪水之後，西方社會的文明都被毀掉了，一切從頭開始。而中國的舜帝派大禹治平洪水之後就已經開始辦學興教了。
據古籍記載，舜學道於務成子。舜用自己的一生演譯孝悌的內涵。他所到的地方一年成聚，二年成邑，三年成都。這不是一般人能做得到的，這是道德教化的力量。舜正式登上帝位後開辦學校，請修道的人做老師，確立以「孝」為辦學的宗旨，並在學校裡供養老人，親自帶學生拜老師拜長者，給後人留下孝文化。在學校裡供養老人的習慣一直延續到漢朝。所以筆者認為明德是指有明文規定的道德規範，或者是已經約定俗成的道德規範。儒家文化的宗旨是要傳承神的教化。
我看到書本上的註解是把明德解作光明之德或解作光明正大之德。這是不對的。符合天道的思想行為本來就光明正大。就不需要再來一個光明正大去修飾它了。把明德解作光明正大之德會使儒家文化脫離了與神傳文化的聯繫，使儒家文化變得浮而無根。
我們再來看看「親民」應如何理解。筆者認為親民有兩層意思。一個是指神的教化是符合人的本性的，是能夠被人接受的。如果不被人接受就不能稱為親民了。如孔子講：禮失而求於野。就是說雖然統治者失去了應有的道徳規範，但是在民間的老百姓還是遵守人的道德規範，還可以在民間追尋到過去神的教化。這說明神的教化是符合人性的，是能夠被人所接受的。這是親民的一個方面。親民的另一層意思是指傳承神的教化是為了保護民眾。從人的角度講，讓統治者遵守和推行神的教化是維護民眾利益的最有效辦法。這也是孔子和歷代知識分子所追求的。周公提出的：「明德慎罰」也是體現親民，保護民眾的思想。從修煉人的角度看，人是神造的。因為人具有神的形像，所以對人是有道德要求的。如果人失去了做人的道德規範，就不配當人，就會被神消滅。所以說傳承神的教化是為了保護人。這是親民的另一個方面。
我們還可以從外來文化中找到佐證。《舊約全書》中講到耶和華是造就以色列民族的神。耶和華一直看護著以色列民族。當以色列人遵守神的約定的時候就能興旺發達，百姓安居樂業。當以色列人違背神的約定就會有外族入侵，甚至淪為奴隸。以色列民族原本有十二個分支。有十一個分支的以色列人由於沒有遵守神的約定，在二千年前就已經在歷史上消失了。以色列民族只留下猶太人這一分支。這就說明傳承神的教化是為了保護民眾。
「止於至善」如何理解呢？止是停止，這裡可引申為節制，保持。善是指把事情做好為善。傳承神的教化是為了節制人的思想行為，使人保持完善的人格。知道節制才有下一句的定、靜、安、慮、得。懂得保持好的一面，才能成就仁孝的人格。
朱熹淺見誤人
南宋的朱熹把「親民」解作「新民」是不合適的。親民與新民完全是兩回事，怎能扯到一起呢。朱熹為了自圓其說，從新編定《大學》的章句。嚴格來說，朱熹編定的《大學》章句已經不能稱作儒家文化了。只能說是朱熹的一家之言。
那麼朱熹創立自家學說的基點是什麼呢？朱熹在他的《中庸章句序》中講到他註解中庸章句是為了否定道家老子和佛家的學說。從這裡可看出朱熹不知儒家的學說本來出自道家。那麼朱熹的註解肯定偏離了儒家學說的宗旨，使儒家文化脫離了與神傳文化的聯繫，使儒家文化成了無本之木，最終失去其教化的功能。孔子對老子的評價是「神龍見首不見尾」。朱熹憑什麼否定老子的學說？又憑什麼改動儒家的文章呢？朱熹的學說發展下去就要欺師滅祖了。
民國初年一些所謂的學者認為中國的國力衰弱是儒家文化造成，提出要砸倒孔家店，否認歷史上有三皇五帝的存在。這不就是欺師滅祖的行為嗎？其實他們不知道是儒家文化變異了才導致國力衰弱。他們應該砸倒朱家店才對。大家知道大唐盛世是儒、釋、道三家並全的社會，入世文化和出世文化是中華文化不可缺少的兩部份，怎可以否定佛道兩家的文化呢！《周易》被稱為儒家群經之首。而《周易》本身就是道家的理論。否定道家的理論就無法理解《周易》的內涵，也就無法理解中庸之道的現實意義。佛道兩家文化只會使儒家文化更根深蒂固，更深入人心。這是淺見者認識不到的。
朱熹的學說在南宋時並不被當時的主流社會所接受，被認為是異瑞邪說。按理朱熹的一家之言並不會影響儒家文化的承傳。但明朝的朱元璋由於出身低微，他想找一個名人來抬高自已的身份。所以朱元璋規定科舉考試以朱熹的集注為準。這樣就使謬種流傳，使儒家文化淪為讀書人求取功名的工具。民國初年，一些激進的讀書人要引進西方的物質文明，否認傳統文化，致使邪惡謬論乘虛而入，為禍中國近一個世紀。
文化的變異是多麼可怕。無神論才是萬惡之源。人不信神，任何理論都不能使人的道德回升。傳統文化的書籍雖然到處都可買到。但是在無神論的思想環境下，有多少人能夠對傳統文化產生正信和正見呢？筆者希望所有的中國人都能擦亮眼睛，分清善惡，重拾對神的正信，拋棄邪見，為自已選擇美好的未來。
