真相如燈塔（圖片來源：Adobe stock）
【看中國2020年11月27日訊】（一）《約翰福音》中有句話：「你應該瞭解真相，真相會使你自由。」改動兩個字就是一條東海律：你應該瞭解真理，真理會使你自由。這裡的真理指聖經義理，這裡的聖經指儒家經典，仁本主義經學。學習仁學，可以自立自達，回歸仁宅，獲得道德自由；可以立人達人，遵循義路，追求政治自由。
自由與秩序兩面一體。羅斯福總統有句名言：「沒有自由的秩序和沒有秩序的自由，同樣具有破壞性。」自由主義倡導的自由是有序自由，由民主法治憲政提供製度保障，由人權平等作為價值支持。保守原則的是自由主義右派，稱為保守派。
羅斯福總統又說：「想惹怒保守派人士，對他撒謊；想惹怒自由派人士，告訴他真相。」他所說的自由派人士，就是指自由主義左派。左派輕視秩序而側重平等，導致平等擴大化而傷害秩序，導致自由邊界模糊化而破壞自由原則。
《法國國民公會宣言》說：「一個公民的自由是以另一個公民的自由為界限的。」這就是自由的邊界。保衛這個邊界的是法律。孟德斯鳩說：「自由就是做法律所許可的一切事情的權力。」法律不允許侵犯別人的自由。而這樣的法律必須具有公平性正義性。
法律若不公正，就沒有自由可言。故富爾克說：「正義和自由互為表裡，一旦分割，兩者都會失去。」公正的法律如何能夠？自由主義認為，公正的法律必須建立在民主憲政法治之上。儒家認為，儒家的憲政德治禮制，同樣可以保證法律的公正，並可使法律的質量更加高優。
任爾夫說：「為了享有自由，我們必須控制自己。」自由主義是把自己控制在法律許可的範圍內。對此儒家當然沒有異議，不犯法是必須的，人人都應該做到。但儒家認為，不犯法只是對庶民的要求，對自己應該進一步，把自己控制在禮的範圍內，視聽言動，都要合禮。
同時，君子不僅不能侵犯他人的自由，還應該為非自由的人和社會創造自由，並且為自由提供更好地秩序保障，逐漸把越來越多的自由人引導、教化為君子人。
在儒家社會，官師和民眾的自由度不同，因為王道政治對官員、教師和民眾的底線要求不同。官師的底線是禮，非禮損德，依禮處理；民眾的底線是法，犯法有罪，依法懲罰。故王道社會，官師較低，權力越大地位越高，自由度越低；民眾的自由度則較高。民眾非禮，政府無權懲治，只能軟性引導，加強以儒為主的文化教育和以身作則的道德教化。
個體能自律，社會有他律，有了這雙重保障，自由就不會被濫用。麥奇生說：「自由不僅為濫用權力而失去，也為濫用自由而失去。」即反對權力的濫用又反對自由的濫用，這是儒家和自由主義的共性，當有望成為雙方共識。濫用自由是民粹主義的通病。我多次指出美西極左派有民粹化傾向，就是因為它們常濫用自由。
極權主義濫用權力、剝奪人權，在必須自由的領域沒有自由；民粹主義濫用自由、侵犯人權，在應受制約的對方「由著自己」。兩者殊途，同歸於大不義。斯米茨說：「道德是自由的保衛者。」反過來，侵犯自由必然無道無德，悖道悖德就是自由之敵。在極權社會，道德也是極權的反對者和自由的追求者。
（二）
有一個普遍的誤會，認為獨尊儒術必然危害自由。殊不知，獨尊儒術就是堅持中道文化，走仁本主義道路，就像政教分離之後，美國和西方走自由主義道路一樣。王道政治獨尊儒術，自由政治獨尊自由主義，都是理所當然的。
美西極左派的根本問題就是不能獨尊自由主義，遂產生民粹化傾向。民粹主義強調政治的平民化大眾化，擅於逢民之惡，與民為惡，擅於綁架和利用民意。民主主義、平等主義、平均主義、社會主義、民族主義、愛國主義、集體主義、科學主義都屬於民粹主義範疇。
歷代王朝的衰敗的根本原因則在於不能獨尊儒術。不能獨尊儒術必然偏離乃至違反中道，滑向各種外道乃至邪道。或霸道化，或縱橫家化，或法家化，或佛道化。法家化之害，暴烈而短淺，暴秦轉瞬即滅；佛道化之害，溫和而深長，漢三國魏晉南北朝隋唐宋元明清各代，都不同程度的佛道化了。
很多人知道作為自由主義五常道的自由民主人權平等法治是普世價值，很多人不知道作為儒家五常道的仁義禮智信，也是普世價值，而且具有更高的普適性。沒有自由主義五常道，人還可以是人，還可以成德成聖；沒有儒家五常道，人必非人，遑論聖賢君子。僅此一點足以說明，儒家的普適性高於自由主義，儒學是所有學說中正確性、正義性、普適性最高的學說。
或說：「自由主義、普世價值並非一家一說，而是多家百家之說匯聚而一成，故可普世而行。」殊不知，孔子早已集大成，儒家亦非一家言。儒家是孔子集先王古聖之大成而成，又海納百川地吸收了漢朝以來無數聖賢君子的思想。
孟子說：「伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。孔子之謂集大成。」孫奭疏：「唯孔子者，獨為聖人之時者也，是其所行之行，惟時適變，可以清則清，可以任則任，可以和則和，不特倚於一偏也，故謂之孔子為集其大成，得純全之行者也。蓋集大成，即集伯夷、伊尹、下惠三聖之道，是為大成耳。」
《中庸》說：「仲尼祖述堯舜，憲章文武；上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬；辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道並行而不相悖。小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。」
意謂孔子繼承堯舜的道統，效法文武為典範，上達天道變化的規律，下知地理風水變化的道理。就像天地沒什麼不能承載，沒什麼不能覆蓋。就像四季交錯運行，日月交替光明。萬物一起生長而互不妨害，道路同時並行而互不衝突。小德如河長流不息，大德敦厚默化萬物。這就是天地之所以偉大的原因啊！
這是以天地、四時、日月等等來讚美孔子的偉大。孔子的德行，與天地比肩，與日月同輝。孔子的偉大就是堯舜文武和中庸之道的偉大。朱熹說：「天覆地載，萬物並育於其間而不相害；四時日月，錯行代明而不相悖。所以不害不悖者，小德之川流；所以並育並行者，大德之敦化。」
「祖述堯舜，憲章文武。」孔子編書，斷自於堯；儒家道統，自堯開始。並非說堯舜以前不是王道，沒有道統，而是文獻資料不足，實據不足，難以確認，故置而不論。
「萬物並育而不相害，道並行而不相悖。」這句話體現了中庸之道的包容性和多元化，同時意味著，這是在中道「一元化領導」之下的包容性多元化，就像在「乾元」一統、乾綱獨斷之下才有宇宙的多元化和萬物的有序自由一樣。
小德川流，大德敦化，可見德有小大之別；道並行而不悖，並非道無高下之異。「萬物並育而不相害，道並行而不相悖」的包容和寬容，前提是「不相害」和「不相悖」，是道，大德小德都有得乎道。
但寬容不是縱容。儒家善善惡惡，愛憎分明，對於害人之惡物，悖道之邪道，儒家有批判的文化責任，王道有懲罰的政治責任。這也是對禮法之下的有序自由的保護。獨尊儒術可以更好地保護自由。
（三）
真理會使你自由，自由會使你強大。
個體的強大和國家的強大，硬實力的強大和軟實力的強大，都離不開自由的土壤。這是一條東海律：國家尊嚴建基於國民的尊嚴，國家的強大立足於個人的強大。自由民才是強大的人民，君子是最強大的人。奴隸喪失強大機緣，奴才更與強大絕緣。一個由奴隸和奴才組成的國家，是不可能真正強大起來的。
自由是文明的前提，文明與強大成正比。有一個「牛逼江湖排行榜」，雖是戲言，卻從側面為這個定律提供了很好的證明。排行榜依次為美、英、以色列、法國、日本、俄羅斯、印度、老伊、小金等等，這個次序正是各國自由品質和政治文明的程度，從自由到極權，從文明到野蠻，從正善到邪惡，一目瞭然。
極權野蠻也可能獲得一時一地的強大。但那種強大是沒有根基、不可持續的，也是沒有意義的。強大的意義是保護弱者，維護公道，愛護人民，建設文明。而極權主義沒有國家更沒有人民，只有權力及其利益。
極權國家的強大，並非國家的強大更非人民的強大，而是特權的強大。特權的強大，是人民的苦難和國家的災難。故極權國家越強大，特權階級越得勢，更加作威作福為所欲為；弱勢群體越弱勢，越無得救的可能。
沒有自由，無論雄安新區、深圳先進區、上海自由區還是別的什麼城市什麼區，都不可能搞好。世易時移，想再建一個原來深圳那樣的特區也不可能。要搞好新區、先進區、自由區，非吾儒不可。
任何城市交給儒家，十年小成，媲美回歸之前的郷岡；二十年大成，成為五度世界第一的超一流城市，讓大多數人家五福臨門，五度俱高。
五福，即長壽、富裕、健康平安、愛好仁義、長壽善終也，這是衡量個人和家庭幸福度的五個標準。五度者，自由度、富裕度、文明度、和諧度、幸福度也。這是衡量一個城市和國家品質高低的五個標準。自由又是基礎標準。沒有自由，一切無望；沒有自由，一切免談。
關於特區，東海有《儒家文化特區構想徵求意見稿》，分為緣起、特區制度基本架構、特區特色例舉三大部分，制度架構又包括政治制度、經濟制度、教育制度、地方政府、特區憲法等等。歡迎舊雨新朋批評指正。
