心中的雅致勝過外在的華麗。（圖片來源：Adobe Stock）
《易經》在中國傳統文化中地位極高，被列為儒家「六經」之首。許多人提到中國文化源頭，往往會追溯到上古三皇五帝時期。傳說那是人類文明初開的時代，人心淳樸，與天地萬物保持著某種和諧關係。人在天地之間生活，順應自然節律而作息，敬天知命，不妄自作為。這種理想化的上古圖景，成為後世理解《易經》精神的一種文化背景。
相傳伏羲氏「仰觀天文，俯察地理」，始畫八卦，以通神明之德、類萬物之情。八卦由三爻組成，象徵天地人「三才」。後來在此基礎上重疊演化為六十四卦，形成完整的卦象體系。到夏代有《連山》，商代有《歸藏》，周文王演繹卦辭，形成《周易》；周公作爻辭；孔子及其後學為之作《彖傳》《象傳》《系辭》《文言》《說卦》《序卦》《雜卦》等「十翼」。因此傳統上稱「易經三聖」為伏羲、文王、孔子。
《易經》之所以被尊為群經之首，不只是因為它古老，更因為它提供了一種理解世界變化的方式。「易」字本身就含有變易、不易、簡易之義。它既承認萬物不斷變化，又強調變化背後有恆常的規律。正如《系辭》所言：「易之為書也，不可遠；為道也，屢遷。」書可以傳世，道則隨時運而展現不同面貌。
在《易經》的思想體系中，最核心的觀念是陰陽。古人以奇數象天，以偶數象地；陰陽相對，相推而生變化。卦象中的陽爻為「—」，陰爻為「--」，通過陰陽的組合與變動，模擬天地萬物的運行狀態。《說卦傳》指出：「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。」這段話揭示了一個重要觀念：宇宙的陰陽變化，不只是自然現象，也映射到社會與人倫。
在天為陰陽，在地為剛柔，在人為仁義。仁是內在的善意與惻隱，義是外在的正當與原則。陰陽的平衡，在人身上體現為德行的中正與和諧。也就是說，《易經》並非單純講占卜吉凶，而是通過象數之學，引導人反觀自身的德行。
古人行卜筮之禮時，須焚香淨心，以示敬慎。這不僅是一種儀式，更是一種提醒：若內心不正，即使得到卦象，也難以真正理解。因為卦象所示，並非表層形狀，而是事物背後的「像」——那種由陰陽消長所形成的趨勢與結構。「爻也者，效天下之動也。」爻的變化，象徵萬事萬物的運動狀態。
因此，《易經》的學習，最終落在「修身」二字上。每一個卦象，既描述一種處境，也指出應對之道。例如《履》強調謹慎行事，是德行的基礎；《謙》主張虛己下人，是持德之柄；《復》象徵返本歸真，是德之本；《恆》代表持守不變，是德之固；《損》《益》講取捨之道；《困》教人辨別處境；《井》象徵滋養之源；《巽》強調順勢而為。不同境況之中，如何安身立命、如何守正不偏，《易經》都給予原則性的啟示。
孔子晚年尤為重視《易》，曾說「五十以學《易》，可以無大過矣。」意思是，如果真正理解《易》的精神，行事便能少犯重大錯誤。又有記載，子貢問孔子是否相信占筮，孔子答：「我觀其德義耳。」可見他更重視其中的道德義理，而非單純預測吉凶。
從這個角度看，《易經》既關乎宇宙運行，也關乎人心修養。它把天地變化與人的道德實踐聯繫在一起，認為順應本性、守持仁義，便能與天地之道相合。若違背本性、失去德行，則如「離位之變」，終將帶來失衡。
儘管歷史變遷、學派分流，《易經》在儒家、道家乃至其他思想體系中都產生了深遠影響。但無論如何詮釋，它始終指向一個核心：在變化無常的世界中，尋找恆常之德。通過觀象知變，通過知變修德，使自身與天地運行保持協調。
也正因為如此，《易經》並不是一部單純的占卜之書，而是一部關於變化、秩序與德行的經典。學《易》若只停留在吉凶預測，便失其大義；若能以之反觀自身，謹守本心，則或可如孔子所言，「無大過矣」。
