从伏尔泰之人类的绝对理性和相对权力，到康德之理性的相对知性和绝对律令、黑格尔之理念的绝对精神和相对物质、叔本华之世界的绝对意志和相对表象、达尔文之物种的绝对斗争和相对界限、斯宾塞之历史的绝对进化和相对善行、尼采之行为的绝对权力和相对道德，凸现人对相对和绝对的事物及属性判定问题。
智慧的旅程中，人类一直竭尽心智地在探问：道德是相对的还是绝对的？康德说："头顶是璀璨星空，心中有道德法庭"，一语中的地道破这个问题的答案。
神传的道德律令绝对不变。西方犹太教和基督教共同遵循的《圣经》之道，说的就是神道，摩西于西奈山顶受十诫就是耶和华神传给白人绝对不许变更的道德律令。中国古人也说：符合天道的人伦德行标准绝对不能够变易。《周易》讲（变）易，明文规定"天行健"、"地势坤"恒定不变。汉武帝时期，大儒董仲舒说：君有道（德），降祥瑞预兆；天不变，道也不变。无论有组织的宗教徒，还是无组织的信仰者，在道德问题上，关于神道或天道给人定下的--敬神、孝父、诚实、不淫等--德行，那是丁点变易的弹性都没有的。故亚当、夏娃偷吃智慧果被逐出伊甸园，犹太白人心怀复国仇失掉耶路撒冷1800多年，古中国君王背道失德就得改朝换代。
何谓道德？人有许多说法，近现代更是随心所"予"、任"理"解说。然而，人如何说--理性的，集体的，阶级的，个人的，等等--从没被真正认可过。但是在漫长的古代岁月，敬神、孝父、诚实、不淫等道德规范，却在世界各部族原始社会、各民族最初的文明时代普遍都具有和遵守，清一色相传是神传授的。道德规范，乃人之正邪、好坏、善恶、是非的分辨标准，这标准只能由天定。象形文字蕴藏道德天机："道"字"辶＋首"，蕴"头脑的路"之意；"德"字，"彳＋十＋四＋一＋心"，藏"处理人际关系的心之律法（十诫、五常〈仁义礼智＋信〉之类）。简而言之，人之脑路心法是神传的天道，超越地球人的时空，逾越宗教、民族的认识水平，文化模式和社会形态，因而具有恒久不易的绝对意义。故而虔敬的东方道佛徒、西方基督徒，凡遵循道德绝对律法者，都走在神路上。
人定的道德规范相对可易。人的记忆会失真，追求会偏私，生活喜美色......往往这时候，人会以种种理由修改古人流传下来的天道人德，美其名曰改良完善，与时俱进......过程中权贵富人们将耳朵里的天（神）道人（群）德，写在书本上，按人群当时主观的意愿修来改去：中国老子之道法自然，到孔子儒家那里改成德行仁义；犹太摩西之受苦去耶和华天国的盼望，到了法赛利亚人那里变成起义求地上王国快乐的斗争；早期基督徒之"信、望、爱（慈）"修炼，到了新教徒时代成了"真、善、美（色）"之工业文明人的幸福人生。就这样，人修订的道德规范越来越偏离天道，偏离道德约束促人"修炼成神"的回天路，迷失在主观喜好、功利圈定的相对道德的房屋或城堡里，费神地争夺美人、妻儿、江山。
观人类历史，明显"启智封慧"的德退知进、浪迹天涯的旅程。夏娃、亚当偷吃智慧果，白人丢失天人国。奈弗尔冒犯智慧神，古埃及人魔变亡国。潘多拉好奇开魔盒，古希腊人好争舍城邦。人定道德标准存在于人的私心中，必然因主观变易而相对利己：窃物为偷盗，窃国为诸侯；杀人入狱换命，杀人夺城享福。人的道德标准低于神传的标准之后，启智求知越来越少功能相助。古代希腊泰勒斯一眼可见宇宙之水和生命的本质。而伽利略、牛顿凭借望远镜望一生也见不到金星、火星、太阳上的水和生命。现代科学家的视野为科技仪器呈给肉眼的感觉材料限定在现象层面，却敢放言：星球爆炸，上帝已死，天道不存。这犹如农民最初观电影中人物毕真的生活表演，不信背后有导演和编剧一样。近现代人惟康德最智慧，洞悉物自体--旋转星云背后是否有水和生命--不可知后，率先从相对的璀璨星空走向绝对道德法庭。今日博士因智启慧封，故执著相对道德。
标准越来越利己。培根之后，除康德等少数科学博士，绝大多数仰仗科技实证的现象学知识的学士、硕士、博士们，假借无限的探求和思考，引道德入利己立场和偏狭范围，置过程中中共活摘法轮功学员器官事件不予求证和评价，而且毫无内疚感；置法轮功学员八年超越生死地为国寨14亿人质争信仰、思想和言论自由的历史事实而不顾，冷漠地断言：看见的只有专制的国家制度、宗教极端主义和虚伪的道德家。他们似乎永远不想理解、不愿接受天（神）道和人伦德，只求可以用唾沫和笔墨无限地在其有限的人生中作绝对和永恒的探索，为此草率地贬抑尊敬柏拉图的神性智慧和康德的不可知论的人不作独立思考。他们对人生的意义只有休谟所谓肉眼的知觉，不去探索真义。地球万物之中，惟人有返本归真、修炼回天的自由。因为自由，同时也就有天赋之变异道德的理智能力，即人在思维中以主观的喜好、功利衡量事物及属性的正邪、好坏、善恶、是非的标准。
神传道德律令绝对不变。人定道德规范相对可易，标准越来越利己。科技理性支持的无神论者由于私心，被共产邪恶主义和自由存在主义引入"幸福"迷途
