据说，自从释迦牟尼佛来到舍卫国为大众说法教化后，全城的人都成为有道德、有礼貌、懂事理的人。他们互相爱护、帮助、和睦相处，舍卫国简直是一块乐土。
当这个消息传到其它国家时，远在罗越祗国的地方，有一个外道，生起钦佩佛陀的威德的心，因此他放弃苦行，不辞旅途的艰辛，长途跋涉的来到舍卫国，想拜见佛陀，请求教示。可在他还没有见到佛陀时，却遇到一件令他不解之事。
原来，舍卫国是个热带的地方，毒蛇很多，如果被咬伤，立即会丧命，所以，在这个地方，被毒蛇咬死的人很多。当这个外道走到城外的时候，看见两个父子在田里干活，忽然从草丛中窜出一条毒蛇，把那个儿子咬了一口，不久毒发就死了。而那个作父亲的，却依旧照常干活，儿子的死，对他并没有很大的影响。
外道觉的很奇怪，就问老人道：“这个年轻人是谁？”“我的儿子。”老人回答。“既然是你的儿子，为什么他被蛇咬死，你却一点悲伤都没有？还有心情继续干活，他不是你的亲生儿子？”
“这有什么好悲伤的，人生总是要死，事物的兴盛与衰败自有它的规律，人既然死了，如果他有善因，自有好报，假如他的恶因成熟，恶报就现于其前，我忧愁啼 哭，对死者有什么好处呢？”老人说到这里，看着发呆的外道，又问他：“你是不是要进城去？顺路的话，我拜托你一件事，可以吗？”
外道问什么事，老人又继续说，“你在进城后向右拐弯的第二家，路过时，请对我家人说中午送饭的时候，只送我一个人的份就行了，对她说儿子已经被蛇咬死了。”
外道觉的非常奇怪：为什么这个老人一点善心、仁慈都没有，儿子死在这儿，毫无悲哀，反而不忘自己的午餐，世界上竟有如此冷酷的父亲。
外道进了城，拐了弯，找到老农人的家，对老妇人说：“你的儿子被毒蛇咬死了，他的父亲叫我带口信给你，中午只送一个人的饭就好了。” 妇人听了这话，只向来人感激，并无悲伤。外道奇怪的又问：“老妇人，你难道不怜悯儿子的惨死吗？”
老妇人却很自然的回答道：“这个儿子托生到我家，并不是我去招呼他的，他自己要来的；现在他走了，我也留不住他。正如旅店里住一夜旅客，晚上路过寄宿，天亮各自离开，谁也留不住，其实也无须留。我们母子之间，也是如此，儿子的去来，是随他的业缘，我一点也护救不得。” 外道听完这些话，心里想，这真是一对硬心肠的夫妻，又糊涂又不近人情。
这时里面又走出一个女人，是死者的姐姐，外道好意的问她：“你的弟弟死了，你难过伤心吗？”
“他已经死了，我为什么要伤心呢？我们如同被编成大木筏的木头，在水中航行，一旦遇到大风暴，木筏被冲散了，那木头各自随流水飘散，木头不能永远拴结在一起。 我们因为偶尔的因缘而变成了姐弟，同生在一家，但寿命各有长短，生死并没有规定的时间，他既然先走一步，我做姐姐又有何能力相救？”
姐姐说完，身边又一妇女说：“噢，我丈夫死了。”
外道这时已经更如坠在云雾中，他问妇女：“你自己的丈夫死了，竟然这样若无其事，毫无悲伤之意？真的无所谓吗？”
死者的妻子平静的说：“我们夫妻的结合，和空中的飞鸟一样，夜间停宿在一起，天一亮，各自去寻求食物，各有各的命运，鸟儿一旦飞开而不能回来，是他的造化。我既代替不了他，也无法为他承担业力，就好比在途中相识的客人一样，相会以后，总要各奔东西。”
外道听了这一家人的话，满心愤怒，甚至后悔自己跑了一趟冤枉路，本来听说这舍卫国的人最有孝道的，以为自己弃邪归正，来此寻找真谛，岂知是这样一般毫无道理没有仁慈心的人。
尽管如此，他还是想见佛陀一面，空手而回，毕竟是遗憾的。因此他来到祗园精舍，求见佛陀。
外道心里充满疑问，拜见佛陀后，默默坐在一边，低着头，并不开口寻问。其实他的心思，佛陀早已明白，因而故意问道：“什么事使你如此忧愁？”
“因为希望不能如愿，所遇之事，违背我心，所以忧愁”，外道回答。
“忧愁不能解决问题，有什么失意的，你尽管说”，佛陀慈悲的对他说。
“我从远方慕名而来，是因为崇拜舍卫国有您的佛陀的教化，人民都依法奉行，岂知一到这儿，就遇到这么多一点也不近人性的事情......” 外道将碰到老农夫及儿子乃至他一家人的事情告诉佛陀，他以为这事大逆不道，没有人情，岂有慈悲可言。在佛陀的国家里，不应该有这样的事情发生。
可是佛陀却微笑着向他开示道：“话不是这么说的，你所希望看到，听到的是人情、人性的事。而法理有时是不能顺着人性的。把人性净化，与真理相应，那才是最要紧的修行。你所见的那一家人，在道理上，他们并没有错。他们能知道人生无常，人不能永远保持自己的有为的色身生命，这是从古至今，所有的圣凡都是一样的。一个人死了，大家为他大哭大喊，这对于死者有什么益处？况且当人在有生的时候，注定就有死。生喜死悲，这是世俗对于生死的迷惑，所以在生死的流转中，就永远也没有止息的时候。”
外道听了佛陀的开示后，心里顿时开悟，从此，他真正改宗，皈依佛陀，做了一个虔诚的精进的比丘。
