《礼记·玉藻》有这样的话："古之君子必佩玉，右徵角，左宫羽，趋以采齐，行以肆夏，周还中规，折还中矩，进则揖之，退则扬之，然后玉锵鸣也。"古代的"君子"是什么身份，目前还很难确定，但肯定是在品德修养方面严格要求自己的人，在这里，"君子"不是指一个人而是泛指一类人，这句话的意思是说，有一定身份的人或重视品德修养的人必然要佩带玉器，在一定的场合要按一定的规矩动作行动，或进或退，或揖或扬，使玉佩相碰撞，发出一定的音响。这是一套非常复杂的程序，如果不专心致志动作就很难达到标准。古人这样做，一方面是制度与礼节的要求，另一方面则是自己内心的追求。那么，古人为什么要追求佩玉，并且把佩玉作为规范自己行为方式的一件标志呢?《礼记·玉藻》中也有解释："凡带必有佩玉，唯丧否。佩玉有冲牙。君子无故，玉不去身，君子于玉比德焉。"君子无故玉不去身的原因，就在于用佩带的玉器表示自己的品德和人格。对此《礼记·聘义》中解释得更为细致：" 子贡问于孔子日：‘敢问君子贵玉而贱珉者何也?为玉之寡而珉之多与?'孔子日：‘非为珉之多故贱之也，玉之寡故贵之也。夫昔者君子比德于玉焉，温润而泽，仁也；缜密以栗，知也；廉而不刿，义也：垂之如队，礼也；叩之，其声清越以长，其终诎然，乐也；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹傍达，信也；气如白虹，天也；精神见于山川，地也；圭璋特达，德也；天下莫不贵者，道也。诗云：言念君子，温其如玉。故君子贵之也'。"珉是一种近似玉的石头，人们以玉为贵以珉为贱的原因并不在于玉寡而珉多，而在于玉是佩玉者品德的表现，《聘义》中引用孔子的话，从儒家关于人的品格修养的十一个方面来解释玉的品性，认为王本身具备了仁、知、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道等特性。"君子于玉比德"，就是要使自己的品德如玉一样，具有这十一个方面的修养，做到"温润而泽"，"缜密以栗"，"廉而不刚"，"垂之如队"......要做到"温其如玉"。
"温"是儒家关于人的品德的最一般和最广泛的要求，主要表现为处世的温良恭俭及对人的宽宥，同时它又表现为处理事物时的适度和符合礼的要求，而且不超过限度。"过犹不及"，如果不能适当地克制自己，不仅达不到目的，而且是不符合"温"的标准的。通过《礼记·聘义》中孔子的解释，就使我们更加明确了儒家关于人的品德的要求，这种要求分为内在的本质与外在的表现形式两个方面，这两个方面就如同玉一样，内里"缜密以栗"，"廉而不刿"，外表则"温润而泽"。用玉比喻"温"的品格，在《诗经》中就已出现，《诗·大雅》提出"温温恭人"的行为标准，《诗·秦风》中又用玉来释"温"："游环胁驱，阴引鋈续。文茵畅毂，驾我骐马。言念君子，温其如玉。"最后，孔子在解释君子重视佩玉的原因时，引用诗经而强调玉所表现的这种品格"‘言念君子，温其如玉'，故君子贵之也。"在儒家学说中，以玉比德并非仅限于佩玉，礼器与玉执中，也都含有以玉比德的意思。《礼记·礼器》："大残其王事与......束帛加璧，尊德也。"《礼记·郊特牲》：虎豹之皮，示服猛也；束帛加璧，往德也。"其疏："享用束帛，帛上又加璧之义也，玉以表德，今将玉加于束帛......之上是以表往归于德，故也。"这里"尊德"、"往德"之德含有德行、德政的意思，但以玉比德的核心还是以佩玉表示人的品德。
