文化的发展是没有任何界限的，具有无限的空间。而学术研究则不同，必须先立题(设定)，给出一个限定的范围，否则研究工作犹如盲人骑瞎马，毫无逻辑性。
换一个角度看，如果从学术的角度去反观文化，则好似管中窥豹，只见一斑。比如说易学文化，从学术的角度无论如何推定，都无法一窥全豹。因此，见仁见智的观点充斥坊间。
根据权威学者的研究结果，认为我国特有的阴阳五行学说是起源于春秋战国时代，其依据是文字的记载，言之凿凿。那么，在没有文字记载的时代，是否就没有文化呢?如果答案是否定的，那么《山海经》又源于何处呢?
好了，就从有文字记载的方面说吧，随着对甲骨文的研究，我们得知在殷商时代，当时国君的名字中就用上了天干。天干是否具有什么内涵，虽然权威学者们不知道，但是我们这些专业研究人士却心知肚明。天干本身是具有阴阳属性与五行属性的，剔除了这些属性，则天干与1、2、3、4或是A、B、C、D就没有什么区别了。
在春秋战国时代以前，文化基本是流传于少数人的手中。由于这少数人有智慧，有能力，因此成为了大众的领导者，古时的典籍称这些有文化，有能力的领导者为圣人。正是这些人，领导者先民在严酷的自然环境中生存了下来。《道德经》中讲：圣人不仁，以百姓为刍狗。那意思是说：如果领导人(带头人)的品行不端，就会不尊重大家的生命，大家都会倒霉的。
不要以为大禹带着大家开挖了几条排水渠，大家就推举他上位，甘心受他的领导。大禹是掌握了文化的，在上位之初，就公示了他掌握文化的证据，这就是《河出图》的由来(第一次公开露面)。当然，他当时也做了一些类似于现代炒作的工作，可惜被后世当成了神话看待。后来殷商的开创者也沿袭了大禹的那一套，于是有了商朝。
在《周易。系词》中有这样一段话：上古结绳而治，后世圣人易之以书契。
文中的上古，是指远古的时代;结绳而治，是指用结绳记事的方式来治理(记录文献);圣人是指领导者;书契：书是动词，是指书写;契就是记录。翻译成现代的白话文，就是“在远古的时代，圣人们是用结绳记事的方式记录文献，并治理民众;后世的领导者发明了文字，改用文字来记录。
根据上面的文字可以得知，权威学者们的考证工作，使中国文化丢失了一大部分，而且是十分重要的源头部分。那么，如果用文字考证，再加上推理推定的方法，能否还原出易学文化的全貌呢?不妨一试。
在周朝时代以前(包括周朝)，易经的发展经历的三个重要的阶段，那就是夏易《连山》，商易《归藏》还有《周易》。并且认为《连山》与《归藏》都失传了。真的是这样吗?
众所周知，先民在夏朝时代建立了我国的第一部历法，就是基本沿用至今的《夏历》。《夏历》的第一个月从寅月开始，到丑月而终，标志着一年的开始到结束。后天八卦宫位中，寅和丑都位于《艮宫》，《艮》是山之象。寅卯辰巳午未申酉戌亥子丑，从《艮宫》开始，转了一圈又回到了《艮宫》，连山之意十分明显。这应该就是取名《连山》的缘故。
八卦两相叠加，产生出复卦，取名为《易》，就是《易经》。在夏商周时代，复卦的排列方式(次序)大相径庭，文化的变迁，昭示着朝代的更迭。至于夏朝的《易》中，复卦是如何排列的，目前还不能确定，但是商朝的《易》如何排列，我们直至现在仍然在沿用。
商朝的《易》名为《归藏》，归是终结的意思，藏就是坤卦。意思是说：坤卦位于最后。这正是先天八卦的排列次序：干兑离震巽坎艮坤。由此我们得知，商朝用的是先天卦序，而复卦的排列则采用了八宫卦法。从《乾卦》开始，从初爻开始变化，阳变阴，再加上游魂、归魂，一宫共有八个变化。其余按卦序，阳变阴而阴变阳。其传承的路线是焦延寿、京房、李之才、邵雍这一系。
商朝所用的这种卦序变化，古人称之为”消息卦“。对于修道练气之人来说，有很重要的指导意义。现在所用的六爻预测方法，也是采用这种八宫卦法。
周文王拘羑里演周易，已经暴露了他想上位的野心。商纣王把他放归西岐，只能说明纣王这人比较糊涂，没有什么雄才大略。
周文王所推演的周易，只是在复卦的卦序上下了点功夫，采用了对卦的方式，具体地讲，就是阴对阳，阳对阴，《乾卦》对《坤卦》、《坎卦》对《离卦》。现在流传的《周易》，富有哲理，与后世儒学的昌大不无关系。
现在的易学爱好者，人数众多。在此我建议，不论你学的是哪种方法，都要对易学的源流有所了解，否则只能沦为江湖小技。
