“人不为己 天诛地灭”原来是警示格言。（图片来源： 手绘插画 看中国 李齐）
“人不为己，天诛地灭”，此语流传既久，误解亦深。世人多以为此乃纵欲自私之辞，殊不知这恰恰是对古人智慧最大的曲解。今日正本清源，当从训诂学、义理学双重角度，重新审视这一被误读数百年的警世格言。
一、“为”字的奥妙
“为”字在古汉语中有两读：一为去声wèi，义为“做”、“替”；一为阳平wéi，义为“修治”、“作为”。
《尔雅．释诂》载：“为，作也，治也。”《广雅》释：为，修也。可见“为”之本义，正是修治、修养之意。
其实这句话最早见于佛经译本。《佛说十善业道经》云：“人生为己，天经地义；人不为己，天诛地灭。”此处“为己”绝非自私自利，而是指修持己身，完善德行。
对照梵文原典，此“为”对应的是梵语saṃskāra(行、造作、修习)。鸠摩罗什译经时，深谙此理，故用“为”字传其修持之义。
二、古人修己观 儒释道三家
孔子在《论语．宪问》中言：“修己以敬。”“修己以安人。”“修己以安百姓。”三个层次递进，皆以修己为本。
《大学》开篇即言：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身。”这便是著名的修齐治平之道。修身，是一切的根基。
朱熹注曰：“身不修，不可以齐其家。”又引程子语：“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”
曾子每日“三省吾身”，正是这种为己功夫的实践。这里的为己，不是为了自己的私利，而是为了成就自己的道德人格。
那么道家讲的是“修真养性”。《道德经》第七章云：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”
老子这段话极为辩证：“成其私”(成就自我)，恰恰要通过“无私”来实现。这里的私，不是私欲，而是真我、本性。
庄子在《养生主》中讲庖丁解牛，以技进乎道，说的正是在日常之事中修炼自我的功夫。“为己”之学，正在于此。
佛家的是什么？佛家重在“自度度人”。《金刚经》云：“所有一切众生之类，我皆令入无余涅盘而灭度之。”看似是度人，实则佛陀紧接着说：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
度人者，必先自度。《六祖坛经》言：“自性自度，是名真度。”修行，首先是自我的修持，这便是“为己”的深义。
禅宗有言：“未能自度，焉能度人?”这与儒家“修己以安人”异曲同工。
三、不修己 身之患
王阳明在《传习录》中记载一则对话：
门人问：“人须有为己之心。” 先生曰：“不可。须是必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长。”
这里王阳明所言“为己之心”，正是指向内修持的功夫。他批评当时学人为人(做给别人看)而不“为己”(真正修养自己)，只重外在形式而忽略内在修为。
明代大儒吕坤在《呻吟语》中说：“为己者，正己也，修己也。人而不为己，是无根之木，无源之水，不崩即涸矣。”
历史上多少权臣奸佞，位高权重却身败名裂，究其根源，皆在于不修己身，很多例子都说明，“为”了外在的权势财富，却没有“为”内在的德行修养，最终落得“天诛地灭”的下场。这才是“人不为己，天诛地灭”的真实写照。
四、古人的“为己”之道
在传统文化中，古人是如何“为己”的呢？我们可以参照几个经典的理念。
慎独
《中庸》云：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”意思是，为己功夫，在于独处时的自我省察。曾国藩每日写日记，反省自己的言行得失，这便是“慎独”的实践。他在家书中写道：“吾辈读书，只有两事：一者进德之事，一者修业之事。”
格物致知
王阳明的“致良知”学说，乃“为己”之学的精髓。他说：“致良知是学问大头脑，是圣人教人第一义。”
良知人人皆有，但需要通过格物致知的功夫来呈现。注意，王阳明的“格物”，不是说去格外物，而是格心中之物，去除私欲，显露天理。
知行合一
“为己”不是坐而论道，而是要在日用常行中实践。王阳明说：“知是行之始，行是知之成。”
明代学者陈白沙说得好：“学贵自得，自得则居之安，守之固。这个“自得”，正是为己功夫的成果。
古人认为，如果人人都不修己，社会必然混乱。《礼记．大学》云：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。”而长期以来，“人不为己，天诛地灭”被理解为自私自利的借口，这是对传统文化的极大误解。
清代学者王夫之在《读通鉴论》中说：“天下之患，不患无才，而患才者不能自修。”这正道破了问题的关键。“人不为己，天诛地灭”，这句话的真义，是要我们修养自己的德行，完善自己的人格。
