中华神传文化中所言及的“德”并非抽象道德标语，而是一国之君治理的第一原则。（图片来源：公有领域 看中国合成图）
商朝纣王的亡国警示着：当国家治理退化为君主个人好恶的延伸，制度、法度与人心会被同步摧毁。太师箕子因“象牙筷”而生的忧虑，正是对这一危险机制的提前预警。
史载纣王初用象牙筷，旁人或以为不过器用之奢，但箕子却断言其害不可止。其推理并非迷信，而是政治理性：象牙筷意味着饮食必求珍馐，器用必配玉器；玉器之后，宫室、服饰、享乐必步步升级。奢侈不是孤立行为，而是对国家资源、制度边界与心理节制的连锁侵蚀。一旦暴君把“我喜欢”当作治理标准，整个政治就会被拖入无止境的迎合与掠夺。
箕子认为：“象牙筷子肯定不会放在土制的器皿上，必然要搭配犀牛角和玉做的杯子。而象牙筷子和玉杯子又不可能盛普通的饭菜，必然要吃牦牛、大象、豹子幼崽这样的珍馐佳肴。而吃牦牛、大象、豹子幼崽时，肯定不会穿粗布短衣，在茅屋下用餐，必然是穿着一层又一层绫罗绸缎，在高楼大厦享乐。我担心商王朝灭亡，所以一开始就忧虑万分。”
果然，过了五年，纣王建造了用肉食装点的园林，设置了烤活人的铜柱，登上酒糟堆成的山丘，面对注满美酒的池子，纣王与商朝便在穷奢极欲中灭亡了。
原文：昔者纣为象箸而箕子怖，以为象箸必不加于土铏，必将犀玉之杯；象箸玉杯必不羹菽藿，必旄、象、豹胎；旄、象、豹胎必不衣短褐而食于茅屋之下，则锦衣九重，广室高台。吾畏其卒，故怖其始。居五年，纣为肉圃，设炮烙，登糟丘，临酒池，纣遂以亡。故箕子见象箸以知天下之祸。故曰：“见小曰明。”（出自《韩非子·喻老》）
中华神传文化之菁华——以德制刑 以制约君
中华神传文化中所言及的“德”并非抽象道德标语，而是一国之君治理的第一原则：君主必须自我节制、尊重常道、维护天地人的道德秩序。刑罚与强制，本应是制度的末端工具，仅用于矫正少数破坏秩序者；若反过来，让刑罚成为统治的主轴，则政治必然恐怖化。纣王后期滥刑、酷刑横行，是德治崩解后的必然结果。
箕子谴责纣王，正是“以制约君”的本义，防止君权失控，避免治理退化为私刑与私欲。《洪范九畴》为箕子所写，“洪范”的意思是宏大的法度。《洪范九畴》是人君治理天下的九大法则，直接来自于天，并明晰指出治国应先立常道与伦序，再谈政务与刑政；以“居中不偏”限制决策，以德而非私人好恶运行国家——德为上位规范，制为运行工具，刑为最后手段。
后世对纣王的描述，常集中于酒池肉林与妲己惑主，时至现代的中共国并不仅止于此，数十年的谎言、洗脑“爱国”教育，已经把中共高层、干部们的特权和享乐包装成了政治正当性；还施加以暴力用以坚定维护红色江山，在上下官员只为迎合领导而生存的扭曲制度下，暴力也失去了边界，人民变成了中国历史上最可悲的“人矿”。体制内的谏言唯恐触怒领导也被消灭殆尽了，中共国必然走向不可逆的崩坏。
其实，箕子“象牙筷”的故事，并非琐碎逸闻，而是一则高度具象的政治警告：亡国往往始于看似微不足道的越界，商朝亡于失去道德边界的纣王。当今中共国的“越界”早就不是看似微不足道的象牙筷了，愿望神州大地上人人是箕子，有其明眸智识，不贪图眼前利益，不随红魔坠落万丈深渊。
