畫與道 — 通過修煉上達化境（二）

（二）
年齡較宗炳小40歲的王微（415-453 A.D.），以易經思想（他的態度與詩人陶淵明類似，不講佛而講道）來掌握宇宙自然，他把自然視為一個道體。「以一管之筆，擬太虛之體，以判軀之狀，盡寸眸之明」，點明繪畫是研究身體、生命、宇宙的過程（圖畫非止藝行，成當與易像同體），藝術表現其實是領悟道體後的一種表現。

王微在《敘畫》中主張「本乎形者融靈，而動變者心也」，《融》就是《容》，意思是山水畫包容神靈，而山水形勢變化萬千。畫家的心也相應是變化萬千。要是畫家不明道體的靈動，那所畫山水就是死的、無效的（敘畫：止靈亡見，故所託不動）。所以王微說：「夫言繪畫者，竟求容勢而已。」勢是易經思想的詞彙（靈動），就是空間變動能靈活掌握的意思。

王微他把山川作為載體，宇宙之道的規律藉山川而顯現，多樣的情境，帶給人類多樣的情懷。畫家以筆墨抒發蒼茫浩嘆：「望秋雲、神飛揚，臨春風、思浩蕩，雖有金石之樂，珪璋之琛，豈能彷彿之哉？披圖按牒，效異山海，綠林揚風，白水激澗，嗚呼！豈獨運諸指掌，亦以明神降之，此畫之情也」。繪畫作品如山海經，讓人探索宇宙幽深與廣大的空間，其實就是探索人類內在的「神」與「思」。畫可通神（豈獨運諸指掌，亦以神明降之）。王微的思想與易經遠取諸物，近取諸身的思想一致，那就是身體與宇宙相呼應。因而「登山則情滿於山，觀海則意溢於海」，綠林揚風，白水激澗，所託的內涵甚大。超出感官所知。身心嚮往自然，走近一棵樹、在綠林、白水間散步，感染宇宙激揚的脈動（此畫之情也）。至於秋雲春風，大自然四季變化帶給人的振動，郭熙的林泉高致說得更細膩，這裡暫時打住。

宗炳與王微，都將山水畫視為宇宙的縮影，一個當作『法身』，一個當作『道體』。山水畫是崇高嚮往的國度，唯有畫家是個修煉人，才畫得出暢神或融靈的國度（意境）。不單是畫家，此後興起更多幽人隱士，都支持這樣的國度（例如王維的輞川圖與輞川別墅）。人從社會走入自然，多了自然這個空間，胸中豁達、豁然開朗，並且形成人生的一股清流，起著淨化人生的作用。山水畫提供一個高於常人的立場，使人實際見到內在升華的那種意境。山水畫經歷很長一個時期，都要求畫家處在修煉的狀態（南史王微傳：說王微「善屬文、能書畫，兼解音律、醫方、陰陽術數」，「素無宦情」，「足不履地，終日端坐，床席皆生塵埃，唯當坐處獨淨」），胸中包羅萬有，與宇宙源頭緊密相連。山水畫走下坡後，忘了這個初衷，偏重筆墨技術性或文學性的概念，重形與情，忽略了宇宙之道。但是在唐宋的山水畫裡，畫家講究修煉，山水確實充滿神思，氣象萬千。

(待續)

註釋：
注1.宗炳是慧遠的士俗弟子， 因仰慕欽敬而與慧遠遊，他入廬山追隨慧遠，終生不離乃師，慧遠死後，為他立碑誌銘者亦是宗炳。 宗炳善琴樂、好遊山水，屬於藝術氣質的人物，但事師至終，可見其信奉之忠誠，宗炳在劉宋時參加了一場形神論爭，著有《明佛論》；也繼承了慧遠「形盡神不滅」的思想。詳見林朝成「六朝佛家美學--以宗炳暢神說為中心的研究」，國際佛學中心第二期（1992.12出版）靈鷲山出版社出版，頁180-200

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