看神韻談中華文化(二)中華禮樂文化

【（編者按）2007年神韻藝術團在全球32個城市的巡迴演出，展現中華正統文化的精髓。把「精忠報國」和「花木蘭」等家喻戶曉的故事在舞台上展現，觀眾紛紛用「完美卓絕」、「神奇」，「神韻藝術團就像神的使者」，「中國真正的傳統文化」等來表達自己受到的感染和震撼。一股瞭解中華傳統文化的熱潮在全球掀起。

2008年神韻藝術團將以3倍於2007年的規模在全球展開盛大演出，為使博大精深的中華文化能為更多的世人所瞭解，大紀元推出《看神韻 談中國文化》專欄，從更深的層次解讀神韻晚會和中華文化的內涵。】

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中華「禮樂文化」奠定了中國成為「禮樂之邦」，也叫「禮儀之邦」。「禮樂文化」在中華文明史上，創造了人類的輝煌。雖然現代工商業科技文明過分重視物質利益，使得傳統的「禮樂文化」受到商業世俗文化的衝擊，已失去古典純樸的「禮樂文化」的精神。但是，傳統的「禮樂文化」在今天還是能起到提升人類道德，使人們達到自我完善的作用。

禮樂的起源

中國的文化非常重視禮樂，禮就是指各種禮節規範，樂則包括音樂和舞蹈。禮樂的起源與人類文明的演進是同步的。

中華「禮樂文化」的形成背景，是以天地自然的和諧代表「樂」的精神，天地自然的秩序，則代表「禮」的精神。「和諧」（樂的精神），所以萬物都能化生。「有序」（禮的精神），所以萬物能各具特性。由此可以看出「樂」是形成於「天」的陽剛之氣。而「禮」則是由「地」的陰柔之性所形成。我們從人類的歷史文明的發展來說，不是一開始就是「禮樂」並重，或禮重於樂；而是先有「樂」，然後隨著歷史的發展，逐漸發展為「禮樂」並重。人民所熟知的禮就是周禮，是周公制定的。

禮樂文化是從祭祀文化發展而來的。「禮」之本義，據許慎《說文解字》：「禮，履也，所以事神致福也。從示從豊。」所謂「豊」，乃「行禮之器，從豆，象形。」近人王國維考證，「豊」誠為禮器，然非「從豆」而是「像二玉在器之形」，古者行禮以玉，《尚書·盤庚》所謂「具乃貝玉」說的就是以玉禮神。從甲骨卜辭中「圍」（即「豊」）字的結構上看，是在一個器皿裡盛二玉以奉事於神。王氏據之得出結論：盛玉以奉神人謂之圍若豊，推之而奉神人之酒醴亦謂之醴，又推之而奉神人之事通謂之禮。因此「禮」之本義乃指祭神之器，而後引用為祭神的宗教儀式，再而後才泛指人類社會日常生活中的各種行為儀式。其淵源於上古祭祀文化。

《易經·豫卦》：先王以作樂崇德，殷薦上帝，以配祖考。《禮記·樂記》稱：禮樂順天地之誠，達神明之德，隆興上下之神。 又說：「樂者敦和，率神而從天；禮者辨宜，居鬼而從地。故聖人作和應天，作禮以配地。」

《禮記祭統》說：「凡治人之道，莫急於禮；禮有五經，莫急於祭。」梁啟超《志三代宗教禮學》曾據之發揮道：禮也者，人類一切行為之規範也。有人所以成人之禮，若冠禮是；有人與人相接之禮，若士相見禮是；有人對於宗族家族之禮，若昏禮喪禮是；有宗族與宗族間相接之禮，若鄉射飲酒諸禮是；有國與國相接之禮，若朝聘燕享諸禮是；有人與神與天相接之禮，則祭禮是。故曰：「禮所以承天道以冶人情也。」

到了周朝很重視樂舞修養，制定了禮樂制度，周王室及貴族子弟從13歲開始，要逐漸學習掌握各種禮儀樂舞，20歲左右要全面掌握《六代舞》和《六小舞》。在貴族階層，樂舞修養操持是生活的一部分。《六代舞》的實施，是要達到治國安民的目的，通過樂舞促使人們完善內在修養，並自覺遵守社會秩序，進而達到整個社會安定。

清華大學彭林教授認為，道德的培養主要是經由對情感的「禮樂教化」，而非理性的認知訓練，這一點應是中華文明不同於西方文明的重要方面。他認為「禮是從人的情感出發來制定的。但禮又是以修正人的情感為目標的」，「樂是人類發自內心的情感之聲」。彭教授認為「禮的傳授,一定要把人文精神作為重心」，其中關鍵又有兩點：「第一,‘德’是禮的靈魂。」「第二,‘敬’是禮的核心。」

禮樂的重要性

孔子反覆強調「禮、樂」的重要性，認為一個國家興衰的重要標誌在於「禮、樂」。

首先在大的方面，如治國安邦，孔子認為，一個國家要想和諧、穩固，必合乎禮、正乎樂。孔子說：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格」，禮這裡是作為治國的一個基本要素來提出的。

禮樂於小處看，則在於「博學於文，約之以禮」，陶冶人的境界、情操，使人眼界豁達、心胸開朗，同時也知道該如何規範自己的行為，「恭近於禮，遠恥辱也」，知道什麼該作，什麼不該作。「恭而無禮則勞；慎而無禮則葸；勇而無禮則亂；直而無禮則絞」，因此，「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，禮在孔子的設想中，無疑是能夠使社會和諧的一個重要途徑。又稱，「禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」這應該說也確實是頗有道理的。譬如雖然讀書雖有可能讓人變的更加精明、賦予機謀，但總的來說，還更主要還是使人更加知禮，重仁義道德、溫文爾雅、謙恭禮讓。

歷來聰明的君主和國家領導人，都沿襲以禮樂的精神內涵來治理國家。有個故事，說的是晏子諫齊景公重視禮。一次，齊景公舉行酒宴，飲到高興處，對大臣們說：「各位痛快地飲酒，不要拘束君臣禮節！」晏子對齊景公說：「國君的話不妥！禽獸都是以雄健有力者為首，弱肉強食。大臣們如果拋棄禮節，就有更換國君的危險。」景公聽了，很不高興的背過身子。過了一會，景公出去了。回來後，晏子坐著也不起立；君臣碰杯，晏子先飲。景公很生氣，對晏子說：「剛才你不是還教訓我人不可沒有禮節嗎？你的禮節哪兒去了？」晏子離開座席，向景公拜了再拜，恭敬地說：「我哪裡敢這樣呢？之所以這樣做，是想讓國君瞭解沒有禮節的實際情形啊。」景公聽了，說：「看來是我的錯啊！」此後，景公完善禮制，精心治國，官員守禮，百姓肅然。

現代的商業科技文明，由於太重視物質利益，使人類流傳幾千年的「禮樂精神文化」面臨被拋棄的危機。隨著人類道德的下滑，「禮教」和「樂教」也逐漸衰退。由於市場化的「藝術的文化活動」，缺乏它應有的，深刻的宗教、道德的精神內涵，只成為社會的裝飾，缺乏深刻的文化精神內涵；失去了「真」和「善」，於是變成了一種「理想」。

古人講 「文以載道」，文化藝術也是一樣。屬於精神層面的倫理道德規範往往是抽象的，而文化則可以通過具體事例對道德體系進行通俗化表達。比如：唐太宗仁德佈於四海，讓人知道什麼是「仁」。人們談到「孝」自然會想到帝舜的「仁愛孝悌」、花木蘭的替父從軍；韓信的「胯下之辱」使人們知道什麼是寬容忍讓；談起「忠」會自然想到岳飛的「精忠報國」。中華傳統文化的理念都是通過這些具體的人物、事件，通過那些膾炙人口的故事演繹和體現出來的，並通過小說、戲曲、舞蹈等文藝形式流傳開來，並一代代傳下去。

學中國舞 小孩不再沈迷遊戲

文化藝術可以給人以美的享受，賞心悅目，同時也會使人們受到教益，也就是通過對文化藝術的學習或欣賞，能使人們達到「教化」的功能。

有一位朋友給我講了這樣一個故事，她的女兒以前總是泡在計算機的遊戲中不能自拔，自從看了神韻藝術團在多倫多的中秋晚會演出後，突然想學中國舞，學習中國舞以後，小孩不再喜歡玩遊戲了，變得懂事多了，也能吃苦，更聽話了。這也正是中華傳統「禮樂文化」所要達到的教化功能吧。 看中國網站 禁止建立鏡像網站 。

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