路西法效應：在善惡的邊緣瞭解人性

Zygmunt Bauman（齊格蒙．包曼)在《現代性與大屠殺》（Modernity and The Holocaust）一書中，曾經問過一個令人困惑的問題；事實上，他問的那個問題幾乎是二十世紀下半葉 ---- 在經過兩次世界大戰、無數極權政權、種族清洗屠殺 ---- 各個學科的研究學者都在問的問題。 看中國網站 禁止建立鏡像網站 。

Bauman問的是：為什麼那些平常溫文儒雅的人，一旦穿上軍裝，就會變得邪惡？
是啊，Why good people turn evil? 看中國網站 禁止建立鏡像網站 。

每個學科回答這個問題的方式不一樣。在哲學，比較常見的是反省理性的宰制、或本質主義造成的去人性化。或者如Hannah Arendt，在修正了Kant的"根本惡"（radical evil）的概念後，改而提出"平庸之惡"(banality of evil)，從而思考人們的"不思考、不行動、不負責"所能帶來的最大邪惡......。

但在社會學，則對理性的反省變成了對現代性的反思。至少在Bauman，"大屠殺的每一個‘要素' --- 即那些使大屠殺成為可能的所有條件 --- 都是正常的......‘正常'所指的是完全符合我們所熟悉的文明、及其指導精神、精髓、和它內在的世界觀。"（Bauman,1989:8）換言之，"Bauman的論證是，大屠殺並不是現代性的偏離或脫軌，而是它的後果。"（Kaye & Strath, 2000:15）

借用郇建立的話來說，就是："他(Bauman)明確指出，現代性是大屠殺的必要條件，儘管現代性不是大屠殺；但如果沒有現代性，大屠殺不可能發生。在鮑曼看來，大屠殺的發生是現代性的雄心、官僚體系的配合和社會的癱瘓等因素相互作用的結果。"（見：郇建立，〈現代性的悲哀〉）

可是社會心理學的思考進路顯然略有不同。
社會心理學家菲利普．金巴多(Philip Zimbardo)試圖用心理實驗回答同樣的問題。在他2007年出版的《路西法效應：在善惡的邊緣瞭解人性》（The Lucifer Effect：Understanding How Good People Turn Evil），就是Zimbardo著名的心理實驗"史丹福監獄的實驗"（Stanford Prison Experiment）的記述及闡述。
晚近幾年，特別是在伊拉克戰爭中，美軍的虐囚事件一再發生，於是Philip Zimbardo決定親自記述這個三十年前即引爆學術界的實驗。

史丹福監獄的實驗"因為是觀察虐待的問題，所以這個實驗的設計大約是，挑選自願受試的健康大學生，然後將他們隨機分配成"守衛"和"犯人"，接著模擬監獄的環境。

結果？結果扮演守衛的學生越來越殘暴，而犯人更是幾乎精神崩潰......換句話說，不到兩個禮拜，情況就失控了、實驗不得不停止......。
Zimbardo認為，從這個實驗可以知道"情境力量"和"團體力量"對一個人的影響力。
--- 但這個答案足夠了嗎？

我想，對這個問題有興趣的朋友，除了《路西法效應》，還建議一併讀《電醒世界的人》或《打開史金納的箱子：二十世紀偉大的心理學實驗》。

《電醒世界的人》是社會心理學家史坦利．米爾漢(Stanley Milgram)的傳記，但主要也是在記述Milgram著名的"盲目服從權威實驗"（中文版wiki請見：此）。如果沒時間讀傳記的朋友，則可以直接讀《打開史金納的箱子》，裡面也有這個實驗的介紹。

Adolf Eichmann（被稱為納粹的"死刑執行者"）在接受審判時，試圖以他只不過是"聽令行事"來推卸責任。Milgram的實驗很有點類似，Milgram自己就說：

"在法律和哲學上有關服從的觀點是意義非常重大的，但他們很少談及人們在遇到實際情況時會採取怎樣的行動。我在耶魯大學設計了這個實驗，便是為了測試一個普通的市民，只因一位輔助實驗的科學家所下達的命令，而會願意在另一個人身上加諸多少的痛苦。當主導實驗的權威者命令參與者傷害另一個人，更加上參與者所聽到的痛苦尖叫聲，即使參與者受到如此強烈的道德不安，多數情況下權威者仍然得以繼續命令他。實驗顯示了成年人對於權力者有多麼大的服從意願，去做出幾乎任何尺度的行為，而我們必須盡快對這種現象進行研究和解釋。"

簡單地說，Milgram的實驗請測試者扮演"老師"，老師必須要測試學生，而每當學生答錯問題，老師就要按下電擊按鈕，電擊答錯的學生，而且電擊伏特數一次比一次大。（老師和學生分在兩個不同的房間，老師看不到學生、但能聽到學生被電擊後的慘叫聲）

結果出人意外，多數人儘管在過程中感到有點良心不安，但多數還是會服從實驗人員的要求，繼續電擊學生......（當然，學生是由工作人員假冒的，並沒有電擊這件事發生）

這個實驗後來經過改變、在世界各地都做過，在經過整合分析後，研究人員驚訝地發現，每個地方都有將近66％的人會在這樣的情況下、願意對"學生"施以足以致命的電擊伏特數。

其實Arendt在她寫的Eichman in Jeruselem也提過類似的想法。
宋國誠在某篇評論Arendt的文章中也提過："在阿倫特看來，被世人視為冷血殺手的艾克曼並不是什麼十惡不赦的妖魔鬼怪，他不過是個普通的、平凡的、和你我長相相差無幾的人。他之所以簽下"最後處置"(final solution)─屠殺猶太人的命令，是出自一個再平常也不過的動機，那就是服從，他之所以犯下彌天大罪，是因為他根本"不思考"，他只是像機器一般順從、麻木和不負責任。"平庸"是指一種"無思性"(thoughtless)和"無判斷"(disoriented)，是一種深植於人性中對道德的輕率、逃避和扭曲的"反人性惡性"。"

其實Bauman也讀過米爾格拉姆（Stanley Milgram）的著作《社會世界中的個體》（The Individual in a Social World）和《服從權威》（Obedience to Authority）.
Bauman同意服從是一個問題，而且，就人類有服從權威的習慣看來，"最令人恐懼的消息不是"這"也會發生在我們頭上的可能性，而是我們也可能去進行大屠殺的觀念。米爾格拉姆的實驗表明，是的，我們過去能夠那樣做，而且，如果條件合適的話，我們現在仍然可以。"(見:郇建立)

--- 換句話說，問題只怕比我們想得還可怕 : 我們不只有可能成為受害者，我們也有很大的可能成為加害者。

確實,對於問題,為什麼一個平常好好的人，一個好好先生、好好小姐，在群魔亂舞的年代，在穿上一套制服以後，就會變了一個樣？
我們或許很難有一個明確的答案，去指陳如此幽暗的心理過程是如何開始變異的......。但，即便不會只有單一的答案，可是知道可能的原因，至少讓我們得以有預防的可能與機會。

《路西法效應》的英文版在2007出版，2008的四月就有中文版上市，算是蠻快的速度，我在此特別推薦給大家！

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