史前人類的修煉活動

唐高宗乾封二年春季二月，西明寺律師逐靜在京都城南原淨業寺修習佛道。逐靜律師積德高遠，久持道心。一天，忽有一人來到律師的住處。施禮致敬，相互道過寒暄之後，律師問道：「施主家住何處？尊姓貴名是什麼？」此人答道：「弟子姓王名璠，是大吳國時蘭臺的臣民。康僧會法師當初來到建業，國主孫權沒有立即允許他傳教，令其感召希世之珍寶，為他建立非常之寺廟。當時天地諸神都以威靈相助，康僧會法師在三七那一天，便感召得到了佛祖遺骨舍利。吳王手拿銅瓶傾倒在盤內，盤子被舍利所衝擊，當即破碎。又用火燒錘擊，都不能使舍利受損。闞澤、張昱等人，也因得到天人保佑與幫助，天人進入他們的身體，才使其神思敏捷清爽，能夠對答流暢允妥。如今我們已升天，以弘揚保護佛法為職事。弟子是南天王韋將軍屬下的使者。將軍的事務極多，他要擁護三洲的佛法，凡是各處出現爭鬥、危機的事情，將軍無不親自前往，進行曉喻調解。如今南洲剛剛平復和解，天王就想立即到此，只因事情繁雜有所耽誤，不久就會到來的，天王讓弟子等人先與律師談談。 」 看中國網站 禁止建立鏡像網站 。

不久又有一人到來，自稱姓羅，是蜀地人。說話全是蜀地口音，大談佛教的律相之法。初見面時，禮儀如同俗眾，講述起佛法之緣由來則極有見地，於是讓人忘了他原先的俗態。接著又來了一個人，說是姓費，禮儀方方也如羅氏一樣。他說：「弟子在迦葉佛時生於第一層天，在韋將軍屬下供職。天下諸人多為貪慾迷醉，弟子憑藉自己的宿願，不惑於貪慾，以清靜為本，奉行佛法，尤敬重佛藏中的戒律。韋將軍以童真之心奉事佛法，不受貪慾之煩擾。天王之下有八將軍、四王、三十二將，共同管理四方天下，往返保護，扶助所有的出家人。四方天下之中，北方天下佛法流布不廣，影響較小；其餘三方天下佛法弘揚廣大，影響比較普遍，然而出家之人多數違犯禁戒，嚴格恪守戒律的人為數較少。東方天下與西方天下，人們不那麼精明聰慧，自身的煩惱也就難於遷化。南方天下的人，雖然多有犯罪行為，但是只要認真感化令其從善，他們那精明靈活的心性比較容易馴服。釋迦佛祖在臨近涅槃升天之際，諄諄囑咐弟子門徒，並令其謹慎守護佛法，不讓妖魔鬼怪侵擾。如不嚴加守護，如此違戒犯規，哪裡還有人奉行我佛之法教的。 看中國網站 禁止建立鏡像網站 。

所以，佛祖的諄諄教誨與至誠告誡，我輩不敢不奉行。戒律雖然受到一些破壞，我們仍要以慈悲為懷，盡力去保護出家之人。只要他們修行善事，過去的各種過錯都可以不咎，善事多了就會忘記過去的污點，不必記取以往的過失。況且人世中的臭氣，上薰空界四十萬里，諸位天人心境清淨，對此臭氣無不厭惡。但因受到佛祖的囑咐，令其盡心守護佛法，何況天人尚與世人共同棲止於同一個天下，所以諸位天人不敢不來到天下。韋將軍是三十二名天將之中，最有弘揚守護佛法之誠意的。世間有許多魔男魔女，輕侮戲弄出家人，出家人中的道力微弱者，都受到他們的迷惑攏亂。一有這類事情發現，韋將軍便急忙奔波而到，應該適時地將他們剪除掉。所以只要韋將軍有事要辦，需要到四位天王住處時，天王見了都起來迎接。這都是因為韋將軍能以童真之心修行，又能精誠守護佛法的緣故。弟子稟性喜愛戒律，如來佛祖一代所創製的律藏經典，我都在講堂上聆聽接受過。」

律師便向他詢問律典中諸多文字隱晦處的含義，費天人無不給以決滯釋疑。然而東方華土對待佛法的態度，往往就像一向對待肉眼能夠看得見的山海水石一樣，只是認為佛法靈驗、實用所以才去敬奉它。這樣來看待和探求佛法佛理就失去了它的根由，不能領悟它的深層底蘊。又因這樣的緣故，伴隨而來的現象就是多為實用目的而去諮詢祈請佛教。而佛法本身是對三界萬物之中深邃玄幽之相，通過法理予以概括，這是肉眼凡胎無法看得見的，也是不能用語言具體明確的加以宣示與指述的。宣律師又將《感通記》中記載的內容來詢向費天人道：「益州成都的多寶石像，是什麼時代的佛像？」費天人答道：「蜀都的原址在青城山上，現在的成都當時還是一片汪洋大海。遠在迦葉佛（釋迦牟尼十六弟子之一）時代，有人在西洱河摹擬多寶佛全身形相製造了多寶佛石像，放在西洱河鷲頭山寺廟裡，後來有個成都人到西洱河去興易，帶著這座石佛像往回走，走到現在的多寶寺那個地方，被海神踩翻了船而沉沒了。因為當初那個取像的成都人，看見海神在岸上遊逛，以為是山鬼，便把海神殺了，所以惹怒了海神，如今海神便把他的船掀翻了，結果是在同一條船上的人與佛像都沉到了水底。

那尊多寶佛石像原先所在的鷲頭山寺廟，舊廟遺址仍然存在，仍有一座寺塔，寺塔經常放射出亮光。假如要到那個地方去，就需路過郎州，大道與小路都放在內，須走三千多里路才能到達西洱河。西洱河特別寬，有的地方寬一百里，有的地方則寬達五百里。河的中間有山島，島上有古廟，寺廟裡仍有經書與佛像存在，但沒有僧人居住。經書的文學與我們看到的一樣，寺廟內還時常聽到有鐘聲響，當地的百姓都比較富足，每年四、八兩月，他們都按時去古塔供奉祭奠。寺塔好像受戒時的壇臺，由三層石塊砌成，塔頂覆蓋著鉛盆。這種寺塔，那個地方極多，當地人稱為神塚。每當寺塔發射亮光時，人們使用素食菜果等祭祀，祈求神靈賜福、保佑。這個地方往西北走距離西州兩千餘裡。距天竺國不太遠。過去常常有人到過那個地方。再往後說就說到晉代了，晉時有個僧人在這個地方，看見地上有一座土墳，他平掉之後緊接著還冒出來，隨平隨冒，他奇怪土墳平不掉，後來便被他挖開了。挖開之後又奇怪怎麼那樣深，於是繼續往下挖。掘到一丈多深時，掘出了佛像、人骨與船。骨頭架子上的肘骨與脛骨特別粗大，相當於現在人的幾倍，這是迦葉佛時代，壽命長達兩萬歲的閆浮人，如今時劫減少，人的壽命短促了形體也短小了，這是正常現象，不足為怪。

那位僧人挖得石像之後，因為拖不動；便化成一位老人，指揮調遣起來就比較方便了，不大一會兒就安排妥當了，把石像暫時埋藏了起來，到了隋朝又重新發掘了出來，石像於是又出現在世上。蜀地人只知道這座神像是從地下發掘出來的，但並不瞭解它的根源是怎麼回事。他們見石像腳背上刻有‘多寶’二字，於是就稱它為多寶石像，又稱安置石像的廟為多寶寺。」宣律師又問到，「石像上刻的‘多寶’二字屬於隸書，隸書出於秦代。怎麼在迦葉佛時代就已有了神州的隸書呢？」費天人答道：「秦代李斯的隸書，原是近代對遠古時代的繼承，隸書的興起出現於古佛時代。現今南土四周有一千多個海島，莊嚴閻浮，那裡有一百多個國家，他們的文字語言都與大唐國相同，只因海路遙遠，動輒幾十萬里，得不到轉譯傳播，致使你們這個地方封閉自守，這也是不足為怪的。律師沒有聽說過嗎？

梁朝的顧野王是太學之中學識最為淵博的人，他四處考察文字的起源，也沒找到確切的答案，所以在《玉篇》序中說：‘有人打開春申君的墳墓得到他的銘文，銘文全是隸書體文字。’查春申君是東周列國時代的人，可見隸書非秦國吞併六國之後才出現的。六國時代到底是篆書還是隸書，尚且不可測度，怎麼能知道迦葉佛時代的事呢。所以，隸書到底起源於何時，絕不是單憑耳聞目睹的現象就能斷定的。」宣律師又問道：「現在長安城西的高四土臺，俗稱蒼頡造字臺。怎麼說是隸書字在遠古時代就已經有了呢？」費天人答道：「蒼頡在這裡堆土為臺以觀察鳥的足跡，這件事不是沒有。但關於蒼頡其人，人們很少知道他的來源，有人說他是黃帝的臣民，有人說他是古代帝王。鳥跡之書時時都在衍變，一成不變的事現在絕對沒有。這是無須分辯的，用不著多費否舌。」又有個天人，姓陸名玄暢，前來拜見律師道：「弟子是周穆王時生在初天的，本是迦葉佛時代的天人，為了開導教化世人的緣故，周穆王時暫時現身。你所問的高四臺，它本是迦葉佛在這裡舉行第三次法會，講說佛法度脫人的地方，到了周穆王時，文殊與目連前來教化，穆王聽從他們教化，他們就是列子所說的「化人」。化人告訴周穆王說：‘高四臺是迦葉佛講說佛法的地方。’穆王便在那裡修造了三會道場。到了秦穆公時，扶風得到了一尊石雕佛像，穆公不認識，便扔到了馬棚裡，佛像身上弄得非常髒。佛神生氣了，便讓穆公得了病，穆公又夢遊見到天帝，受到嚴厲的責罰。夢醒後詢問侍臣由余，由余便答道：‘臣聞周穆王時，有兩個化人來到這片國土，說是佛神。’

周穆王非常信奉他們，在終南山上修造了中天臺，高一千多尺，中天臺的遺址現在仍然保留著，又在蒼頡台上建造了神廟，叫作三會道場。您現在的災禍，全是因為不尊敬佛神而招致的。」素穆公聽了大為恐懼，對由余說：‘我最近得到一尊石雕人像，石像的穿戴不是現在人服飾的款式，我把它扔到馬棚裡了。莫非這就是佛神嗎？」由余聽了，前往馬棚裡一看，對穆公說：‘這尊石像真的是佛神。’穆公把石像拿回來清洗乾淨，安放在十分清淨的地方，佛像便放射出光芒，穆公又恐懼了。以為佛神放光是在生氣，便宰豬殺羊擺供祭祀。不料善神們把這些牛羊等肉統統拿到遠處扔了。穆公更加恐懼了，便問由余這是怎麼回事。由余答道：‘我聽說佛家素淨，不吃酒肉，為的是愛惜生物的性命。如果得到一個佛像，供奉的時候只要燒香就行，用來祭祀的供品也都是素食果蔬之類。’穆公聽了大為高興。他要製作佛像，苦於沒有工匠，又詢問由余怎麼辦，由余答道：‘在從前周穆王修造寺廟的附近，應當有工匠。’

於是，便在高四臺南面的村莊裡找到一位老人，此人姓王名安，已經一百八十歲了，王安說他曾在三會道場看見過別人製造佛像，但現在自己已經老了，無力製作；在自己村莊的北邊有兄弟四人，當年曾在道場內當工匠親手製作過佛像，可以找他們四人一起製造。秦穆公便照著王安的話辦了，找到這兄弟四人，製成一尊銅佛像，銅像的形相端莊豐滿，穆公十分滿意，大加賞賜四位工匠。工匠們得到賞賜的錢財後，都用來修造了功德，在蒼頡土台上修建了幾層樓閣，樓閣高達三百尺，當時人們稱它為高四臺，有的叫它高四樓。這兄弟四人姓高，老大叫高四，所以樓閣起名高四臺或高曰樓；也有人說，用‘高四’給樓台命名，是因為樓臺本為高氏四人共同建造的。總之。高四臺的名字與建造人有關，現在人們仍然叫它這個名字。」

宣律師又問陸玄暢天人；釋迦牟尼十大弟子中的目連與舍利弗，；這兩位佛子早已不在人世，為什麼後來又出現了呢？天人答道：「跟他們同名的有六個人，這個目連不是原先那個大目連。到了北朝宇文周時，文殊師利佛化為佛僧，來到北地游化，說要到迦葉佛講說佛法的地方去禮拜，還要到文殊住過的地方去。這個地方就是清涼山（即五臺山）。他遍訪僧人與俗眾，沒有人知道這些事情。當時有個智猛法師，年僅十八歲，他反問這位佛僧： ‘你根據什麼知道有兩位先聖的余跡？’佛僧答道：‘在秦國都城南面二十里處有座蒼頡造字臺，那就是當年迦葉先聖講說佛法的地方。’他又說：‘在沙河以南五十里，青山以北四十里，就是那個地方。’智猛法師又問他‘沙河’、‘青山’指的是什麼地方，佛僧答道： ‘指的是渭水與終南山。’這位佛僧便從渭水出發一直往南走去，於是找到了高四臺，便說這就是當年迦葉佛講說佛法的地方。當時智猛法師也跟著他到那裡去禮拜先聖余跡。不久，這位佛僧便不見了。智猛長大後，把這件事跟太常韋卿說了，請他在高四臺這個地方，依照原樣建立了寺廟，寺廟建成後便奏報了北周皇帝，命名為三會寺。到了隋煬帝大業年間，廢除了三會寺。因為寺廟被廢棄，裡面的佛像便配置在菩提寺內。如今京城東市區西平康街南門東邊菩提寺西殿的佛首，就是當年三會寺內的佛像。

釋迦如來佛祖得度大迦葉之後，第十二年，大迦葉來到這座高四臺，台下現有迦葉佛的遺骨舍利。周穆王游於大夏時，佛告訴他你們那個地方現有古塔，可以回去到那裡禮拜供奉。周穆王問古塔在什麼地方，佛說在都城鄗京的東南方。據西天竺國的圖書資料記載，說這年有個師子國僧人叫長年，現年九十九歲，是三果阿那含人，聽說鄗京東南有古塔，他便親自到那裡禮拜。他又奏請皇帝。要到北岱清涼山文殊師利佛安放的地方去。皇帝聽了非常高興，賜給他宮內用的驛馬以及弟子官佐二十餘人，供他使用。出發之後，各位官人弟子都騎著官馬，唯獨長年一人徒步走路，因他從小到今，一直堅持修煉苦行，從來不騎牲畜。到了岱州清涼山後，長年使用雙肘雙膝著地，肘行膝步而上，直至中臺佛堂，也就是文殊師利菩薩廟堂。從下面到佛堂這樣跪行了三十多里，沿途山石鋒利，刺破了肌肉直到骨頭，竟沒有血漿流出來。到了第七天，累得趴倒在地上，面頰貼著泥土，爬不起來，也不進飲食。這樣整整七天期滿之後，忽然從地上站了起來，歡蹦跳躍，神揚氣爽，只覺得四面八方上下空間，處處都能看見文殊師利菩薩與聖僧羅漢。跟從他的幾十名僧人俗眾，有的也能看見，有的則什麼也看不到。

又有一條身長几里的巨蛇從北面爬來，直接扑向長年，長年見了非常喜歡。巨蛇用嘴含過法師的腳之後，立即變成僧人的形狀。眾人見了十分懼怕，紛紛四散奔逃，唯獨長年一人，心不驚動神情坦然。種種靈驗報應的事情，還有很多，不能一一細述。」宣律師又問天人道：「自古以來代代相傳，文殊曾在清涼山上統領五百名仙人講說佛法。經書裡明文記載著文殊是長久住在娑婆世界的菩薩。娑婆世界則是大千世界的總稱，為什麼他偏偏只在清涼山這個地方呢？天人答道：「文殊師利佛是諸佛的元帥，隨處都能見到，因緣變化不同。此乃大士大功，並非常人之境界，不必在此評斷，只管信仰就是了。雖然如此，文殊多數情況下還是住在清涼山的五臺之中，此地現屬北岱州西部，設有五臺縣清涼府。

唐朝以來，有位僧人名叫解脫，他在岩窟死亡三十多年了，遺體一直沒有腐敗，就像園寂入定的一樣。又有一位僧尼，也是入定不動。他們的遺體都經過了許多年沒有敗壞。聖跡與寺院，菩薩與聖僧，仙人與仙花，屢次出現在人的面前。所有過些，都在別處有所記載，怎能叫人不相信呢。」律師又問天人道：「現在五臺山中臺的東南三十里處，有一座大孚靈鷲寺，兩座殿堂隔河相望，至今猶在；寺院南面有花園，佔地面積兩頃左右，一年四季都開花，只是顏色種類不同，花園四周有綠樹環繞。人們將裡面的花草移到別處栽種時，都不能成活，只有在這個花園裡生長，才能永久繁榮。人們追究這座寺廟建於何年何月時，都沒有考證出準確年代，有人說寺廟是漢明帝時建立的，有人說花草是魏孝文帝時栽植的。自古以來代代相傳，各種說法互不相同，到底哪種說法是真實的呢？」

天人答道：「確實是兩位帝王建造的。從前，在周穆王時，就已有了佛教，這座山特別靈明神異，是文殊居住的地方，周穆王在這座山裡修造了寺廟，供奉佛法。到阿育王時，也依舊例設置了寺塔。漢明帝初年，摩騰法師是阿羅漢天眼，也看見這裡有寺塔，便請明帝在這裡建立寺廟。這座山的形狀像靈鷲山，名字叫大孚，「孚」就是「信」的意思。明帝深信佛法，便在這裡建立寺廟勸導世人。元魏孝文帝的都城在離五臺山北臺不遠的地方，所以常常來這裡禮拜供奉，現在石頭上清晰地看到有人馬走過的痕跡，就是這件事情的證明。豈止五臺山有靈驗，如今終南、太白、太華等五嶽名山，都有聖僧名僧住在那裡主持講說佛法，以圖佛法久存。這些地方也都有人前去設供祭祀，都能感應靈驗。所有這些事情，別處都有記載，此不贅述。」

律師又問天人現在涼州西番和縣斷裂的佛像，是什麼年代製造出來的，天人答道：「迦葉佛時代，有個利賓菩薩，看到這座山裡的人不相信因果報應，以殺害生靈為能事，當時住在這裡的有幾萬戶人家，沒有一個敬重佛教的。菩薩為了救拔他們，便為他們在這裡建立了寺院，大梵天王親手製造了利賓佛像，佛像製成後，菩薩的神力能使它與真佛設有不同。菩薩到處游化，講說佛法，教化每個人。人們雖然蒙受佛教的教化，卻仍然不信奉佛法。這時，菩薩便施行了恐怖方法，讓佛像手舉著大石頭，石頭可以驟然落下來，要壓住下邊的人。由於菩薩顯揚神威以示勸化，人們便忽然回心轉念，開始敬信佛法。所有殺害生靈的器具，於是變成了蓮花，蓮花開滿了各處的大街小巷，就像種植的一樣。佛像剛剛收斂了神力，菩薩又勸說那些清真的信徒，讓他們修造七座寺廟。要在南北一百四十里、東西八十里的範圍之內，漫山遍谷，處處都有僧舍佛殿。營造過程長達十三年之久，才得以全部建成同時出家修道的，多達兩萬人，他們都住在這七座寺院裡。

經過三百年的長期修煉，這些人的道業法力都大了，從前所做的惡行，當世減輕了罪過，不再被打入地獄。從前被他們殺害的，在惡趣之中又發下惡願：那些殺害我們的人，乘其未能成佛的時候，我們應當把他們害了；如不加害於他們，他們的罪櫱便會消除，我們就沒有理由和辦法予以報復了。於是，他們便一起口吐大火，焚燒了寺院僧舍，直到那些人聚居的地方被大火洗動一空為止，縱使有人苟活於火災、又以大水淹沒溺死，結果是沒有一人能夠倖存。當時那個地方的山神，在寺廟尚未倒塌前，收取了利賓菩薩的神像，運到很遠的空中；寺廟破毀之後，山神又把菩薩的佛像安置在地下石室中供奉。後來年頭太多了，石像仍然存在而石室卻已不見了。等到劉薩訶法師前去拜山時，石像便從地下冒了出來。那個薩訶法師的前身，原是利賓菩薩，利賓菩薩的石像已經身首異處。這都記載在別處了。」

律師又問他江南龍光寺的珍貴佛像，人們傳說是西域僧人羅什帶來的，也有人說是從扶南國得來的，哪種說法是正確的？天人答道：「這尊佛像不是羅什帶來的，而是南朝宋孝武帝征扶南時獲得的。昔日佛祖去世三百年時，北天竺的大阿羅漢優婆質那，將神靈之力施加給工匠，工匠在以後的三百年間，開鑿大石山，安置佛窟，從上到下共有五層，高三百餘尺。請來彌勒菩薩指揮安排，製作檀室放在那裡，玄奘法師的《傳》說，檀室高一百餘尺，《聖跡記》則說，高八丈，腳背為八尺，在六齋日經常放射光芒。當初製作的時候，羅漢將工人送到天空，如此送上三次才製作成功。佛窟的第二層安放的是牛頭旃檀，第三層安放的是金像，第四層是玉像，第五層是銅像。普通人現在看見的，只是最下邊的第五層，上面四層都關閉著。整個石窟光閃閃的，能夠照徹人的肺腑。

石窟建成後的第六百年，有位佛奈遮阿羅漢，他剛生下來母親就死了。他又出生在扶南國，因為念及母親生育自己的重恩，便從石窟最上面的一層拿了一個小檀像，讓母親供奉。母親死後轉生到揚州，長大後出了家，住在新興寺，證得三果。宋孝武帝征扶南時，得到了這尊小檀像帶回了京都。也是借了奈遮阿羅漢的神力、母親如今仍然健在，時常到羅浮天臺等西方各個地方去，從前那裡的法盛曇沒有人去拜謁，母親去的地方還要往西。這件事情的前因後果，有《傳》五卷略加論述，怎麼忽然說什麼這尊檀像是羅什背到這裡來的呢？宣律師於是問道：「羅什法師一代人翻譯的佛經，人們大都偏愛，所以從那之後，修習佛法的情況開始興盛起來。這是什麼原因呢？」天人答道： 「鳩摩羅什這個人聰明智慧，善於理解大乘教義，在他主持下一起參與翻譯的人也都是佛教界的俊才。羅什是那個時代的珍寶，是空前絕後的人，使人望塵莫及。所以他所翻譯的佛經，以領悟和傳達佛法的教義為主，是最接近佛祖遺著之真義的。」

律師又問道：「通常都說羅什法師被秦人姚興逼迫，破除了佛教嚴格的戒律；怎麼說他是最得佛祖遺教之真義的呢？天人答道：「這個問題不是芸芸凡眾所能理解的，無須多加評論。羅什法師的德行在於佛事三賢，宗旨之所在是感通教化眾生，哪能糾纏和拘泥於小節的缺失，應當隨因機緣而行事。所以經他譯釋的《大智度論》這部經書，十分省略為九分，其餘的經論如何，道過這個例子就可以推知。對於佛法教義的沉思感悟，理解越來越新，像他那樣能夠深刻領會先聖的旨意，實在很少見到。他又蒙受文殊的指點傳授，讓他刪定譯釋的經論，所以大大超過普通人的翻譯。對他這樣的人。怎能因為他被逼收納妻室而加以譏笑，從而一筆勾銷他深刻的造詣和卓著的建樹呢。」律師又問在邡州顯際寺山上出現的石像是什麼時代建造的，天人答道：「 石像秦穆公時製造的，石像原先出現的地點是周穆王建造寺廟的地方。佛祖去世之後，阿育王的第四個女兒又建造了佛像和寺塔，在這裡供奉，這時在這座寺廟裡住著一至三個得到證果的僧人。秦穆公的宰相由余常常到這裡供奉。在從前迦葉佛時代，也在這裡建立過寺廟，是那個沙彌顯際所建造的。後來這座寺廟仍採用本來的名字，匾額上題的是‘顯際寺’。

律師又問金玉華宮南面檀臺山上有座磚砌的古塔，塔的四面各為四十步寬，底層極為雄壯，四面都有石龕，石龕旁邊有小塊的磚，又有三十餘塊窯磚。塔的形狀十分古老，不知是什麼時代建造的，然而塔內常常聽列有鐘聲。天人答道：「這是周穆王時的寺廟，名字叫靈山。到阿育王時，敕令山神在這裡建造了一座塔。西晉末年出現動亂局面，五胡亂華控制政權，劉曜建都於長安。他幾次夢到在這座山上看見有佛坐在塔裡，佛對劉曜說：「你要少喝酒，不要沉醉於色慾，要罷黜姦邪運用忠良。劉曜不聽佛的勸告，後來在洛陽酒醉落馬，被石勒擒獲了。當初，劉曜被夢境所提示，派人尋訪這座山，果然見到這裡有個佛像坐在小磚塔裡，與他夢中見到的完全一致。他便令人毀掉小塔，重新建造了大磚塔，塔高一十九級，同時還建造了寺廟，寺廟極為壯麗，寺廟的名字是法燈寺，引度了三百名僧人住在寺內。劉曜滅亡於石趙之後，法燈寺內有四十三位僧人修煉證得三果，山神在現今的大塔後面又建造了一座寺廟，用以供養這些證得三果的高僧。

山神到太白山上採取靈芝卓，供養這些聖僧，這些聖僧便得到了長壽。這座寺廟現今仍在，但是凡人看不見。現在常常聽到的鐘聲，就是這座寺廟裡的鐘聲。磚塔本來的基礎，雖然經過劉曜的翻新改建，但仍是周穆王時建寺廟的地方，又是迦葉如來時代古寺的舊址。到了唐太宗貞觀年間，在玉華宮北面慈烏川山上，經常見到一群鹿集在一個地方，把它們趕跑後還返回來，有人感到奇怪，便在這個地方往地下挖，掘到一丈深時得到了一尊石像，身高一丈左右。這尊石雕佛像現今還供養在寺廟裡。」律師又問荊州前大明寺內的旃檀佛像，據說是優填王所製造的，被依傳從那裡來帶到了梁朝；如今京城長安又有一個這樣的檀木佛像；這兩個之中哪個是本像？天人答道：「大明寺裡的那個是本像，梁高滅亡後，佛像來到了荊州。梁元帝承聖三年於北周平掉南梁朝後，把國寶都收集到北周，當時那尊檀像被一住僧珍法師隱藏在房內，贈給前來收集國寶的使者許多財物，檀像便保留了下來。到了隋文帝開皇九年，文帝派遣使者柳顧前往荊州迎請檀像，寺僧又懇求留下檀像讓其守護荊楚之地，柳顧是這個地方的人，所以聽從了寺僧的請求。

他令人另外刻制一尊檀像，拿去向皇帝覆命。當時訪求匠人時找到一位婆羅門僧人，名字叫真達，是真達為他刻造了檀像。這尊檀像就是如今長安大興善寺中的那尊檀像，也很靈異。本像在荊州，由僧人用漆布幔帳遮蓋著。佛像的仿製品，製作的形相無論怎麼好，也不如本像。大明寺本是古佛的住處，所以有靈氣的檀像不願遷移到北方。近來有一位長沙寺的義法師，在天人的點化之下開發覺悟了，於是除去了遮在檀像上的漆布幔帳，使檀像的真面目重新顯示了出來，大大感動了信徒的心懷。揭去帳幔後重新看到了佛像風采，發現檀像的製作本無沾補銜接之處，光著的腳背尤其為特異，就像象牙彫刻的一樣，絕對不像人工製作的。而興善寺的檀像軀體，處處都與本像不同。」

律師又問他涪州相思寺旁邊，有很多古蹟，上面有用篆字刻寫的銘文，認不出是什麼意思。這件事怎麼解釋呢？天人答道：「這是迦葉佛時代的事。當時有個山神姓羅，名叫子明，蜀地人。這位山神過去是個受戒的僧人，平生憎恨破壞戒規的人，發下惡願說：我死之後一定要化為大惡鬼，吃掉這些破除戒規的人。這一惡願便兌現在他身上，他死後成了這裡的山神。山神下面有許多部屬，他所管轄的地方，東西長達五千餘裡，南北也有兩千多里。他與部屬每年吃掉萬人以上。這位山神轉世之前的那位僧人本是迦葉佛的兄長，後來迦葉佛憐憫這位本是自己大哥的弟子，便來教化他，運用了種種神變之法終於使他服從，給他受了五戒，接著他便認識了宿命，於是不再吃人了。恐怕他以後變心，迦葉佛便留下了這些佛跡。阿育王在這些佛跡上建起了寺塔，寺塔坐落在山頂上。山神便藏在山頂上的石頭裡。塔是白玉石徹成的。這位山神現在仍在，他住的地方下面的那座石塔，是阿育王建立的。在囑咐的文章中可以見到。」

宣律師又問他南海循州北山興寧縣邊界處的靈龕寺，有很多佛靈的神跡，這是怎回事？天人答道：「這些神跡都是文殊所留下的。文殊先聖有個弟子在這裡做山神，作了很多惡業，文殊憐憫他便來對他施行教化，他便認識了宿命，請文殊先聖為他留下神跡，自己好常常禮拜，從而脫離惡業。文殊就為他顯現了神跡，如今見到的神跡就是這樣來的。在唐太宗貞觀三年山神命終，托生於兜率天。另有一個山鬼來到此地居住，這個山鬼就是原來那山神的親家。他又大作惡業。生在兜率天的那位原山神憐惜他，便下來請文殊為他顯現小的神跡，用以教化後來的山神，文殊又照過去那樣為他顯現了小的神跡。所以如今在這座山上顯現的神跡，沒有不是有來由的。在囑咐的文字中可見。」

律師又問沁州北山石窟裡的佛像常常放出光芒，這裡的佛像是什麼時代製造出來的？天人答道：「這座石窟在迦葉佛與釋迦牟尼佛兩個時代都有，你說的佛像是從前穆王弟子所製造的迦葉佛的佛像。」律師又問他渭南山與終南山上的佛面山、七佛澗是什麼時代出現的，天人答道：「這件事與前面那件事相同，南山上的庫谷天藏是迦葉佛親手所造的庫藏。現有十三位緣覺住在谷內。」律師又問他此地有許多佛像，傳說是殷周時代昭王、莊王等製造的，說法不一，如何確定？天人答道：「這些說法都有依據。弟子夏桀時有了天，都受到佛的教化。況且佛有三身，其中法，報二身，平常人看不見，但這二身也都化登在地上；獨有化身，替身該有三千，有百億個釋迦牟尼佛，隨著人的感悟時時都可以見到，或先或後時間不確定，或者在殷末見到，或者在魯莊公時見到。這百億個釋迦佛的化身都在大千世界之中，時間先後成為一統，人們隨著不同的機緣隨時都可能感悟而見到，到底是先還是後怎麼能夠確定呢！假若依據法、報二身，這個問題就更為清楚了。這是不足驚嘆的。」

律師又問天人道：「漢地所見到的許多佛像，常常傳說是阿育王的第四個女兒所製造的，這些說法的依據都不明確，很難得出可靠的結論，這件事情怎麼解釋呢？」天人答道：「這是事實，不用懷疑。因為阿育王的第四個女兒相貌不揚，很長時間嫁不出去。她常常報怨自己太醜，便畫佛的形相，希望自身也能有佛的相貌。佛像畫成後又發願道：‘佛的相貌這麼好，超出於常人，怎麼能同我的相貌相比呢！’從此之後她苦苦祈求，經過許多年月後，終於感應到佛形出現，她自己的形貌驟然改變了。父親問她是怎麼回事，她便告訴了發願祈求的經過。如今北山玉華寺，荊州長沙寺，楊都高悝寺以及京城長安崇敬寺內的佛像，都是阿育王第四個女兒所造的。有一幅畫像畫著她光著腳背，靠著一本梵文書。漢人讀者，很少有認識梵文的。阿育王便把這幅畫像，讓鬼神們隨緣感悟，到處流傳以開悟他們。如今看到的佛像面部，沒有不是女性的臉型的。崇敬寺那個地方本來是戰場，西晉末年有五胡亂華，互相以刀兵格殺，這個地方地下有許多人的骨頭，現在還能挖到。所殺的都是無幸，生靈遭塗炭，所以鬼神們帶來佛像鎮壓冤魂，讓冤魂們能夠產生善良的心願。北周朝滅絕佛法時，神靈也遷移了，隋祖楊堅時佛教中興，佛像又返回來了。」

律師又問人死之後仍有感應的事在平常人中也常發生，神魂走了形體爛了，為什麼還能活轉來，有的過了七天甚至許多天，還與活著時一個樣，這是什麼原因？天人答道：「人有七識（即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識等），每一識都有神守護，其中以心識為主，主雖然走了，其餘各神仍在守護著，這是不足怪的。比如五戒之中，每戒有五神，五戒便有二十五神，一戒破了五神便走了，其餘二十神仍然存在。又如大僧受戒，一戒有二百五十神，也在每戒之中都感到有二百五十神在防衛著僧人。如果破了一重戒，那就只有二百五十神失去，其餘諸神仍然跟隨著僧人。」宣律又問天人道：「在蜀地簡州三學山寺內，有空燈常照，這空燈因何而有？ 」天人答道：「三學山上有一座菩薩廟，這是迦葉佛正法時剛建立的，由歡喜王菩薩建造。寺廟的名字叫法燈。從那時到現在，一直有燈光照到室外。有小菩薩三百人，絕食長壽，常住於此山。此燈又是後來山神李特繼續供奉的，所以每年到了正月，處處燃起燈燭，說這是供奉佛寺的。

宣律師

大唐乾封二年春二月，西明寺道律師逐靜在京師城南故淨業寺修道。律師積德高遠，抱
素日久。忽有一人來至律師所，致敬申禮。具敘暄涼，律師問曰：「檀越何處？姓字誰
耶？」答曰：「弟子姓王名璠，是大吳之蘭臺臣也。會師初至建業，孫主即未許之，令感希
有之瑞，為立非常之廟。於時天地神祇，咸加靈被，於三七曰，遂感舍利。吳王手執銅瓶，
傾銅盤內，舍利所沖，盤即破裂。乃至火燒錘試，俱不能損。闞澤、張昱之徒，亦是天人護
助，入其身中，令其神爽通敏，答對諧允。今業在天，弘護佛法為事。弟子是南方天王韋將
軍下之使者。將軍事物極多，擁護三洲之佛法，有鬥爭凌危之事，無不躬往，和喻令解。今
附和南，天欲即至，前事擁鬧，不久當至，具令弟子等共師言。」不久復有人來，雲姓羅
氏，是蜀人也。言作蜀音，廣說律相。初相見時，如俗禮儀，敘述緣由，多有次第，遂用忽
忘。次又一人，雲姓費氏，禮敬如前。云：「弟子迦葉佛時，生在初天，在韋將軍下。諸天
貪慾所醉，弟子以宿願力，不交天欲，清靜梵行，偏敬毗尼。韋將軍童真梵行，不受天欲。
一王之下，有八將軍、四王、三十二將。週四天下，往還護助諸出家人。四天下中，北天一
洲，少有佛法。余三天下，佛法大弘。然出家之人，多犯禁戒，少有如法。東西天下，人少
黠慧，煩惱難化。南方一洲，雖多犯罪，化令從善，心易調伏。佛臨涅槃，親受付囑，並令
守護，不使魔嬈。若不守護，如是破戒，誰有行我之法教者。故佛垂誡，不敢不行。雖見毀
禁，愍而護之。見行一善，萬過不咎，事等忘瑕，不存往失。且人中臭氣，上薰空界四十萬
裡，諸天清淨，無不厭之。但以受佛付囑，令護佛法。尚與人同止，諸天不敢不來。韋將軍
三十二將之中，最存弘護。多有魔子魔女，輕弄比丘，道力微者，並為惑亂。將軍棲遑奔
至，應機除剪。故有事至，須往四王所時，王見皆起。為韋將軍修童真行護正法故。弟子性
樂戒律，如來一代所制毗尼，並在座中聽受戒法。」因問律中諸隱文義，無不決滯。然此東
華三寶，素有山海水石，往往多現，但謂其靈而敬之。顧訪失由，莫知投詣。遂因此緣，隨
而咨請。且瀋冥之相，以理括之，未曾持觀，不可以語也。宣師又以感通記問天人云：「益
州成都多寶石佛者，何代時像，從地湧出。」答曰：「蜀都元基青城山上，今之成都，大海
之地。昔迦葉佛時，有人於西洱河造之，擬多寶佛全身相也，在西洱河鷲山寺。有成都人往
彼興易，請像將還，至今多寶寺處，為海神蹋船所沒。初取像人見海神於岸上游，謂是山
鬼，遂即殺之。因爾神瞋覆沒，人像俱溺，同在一船。其多寶舊在鷲頭山寺，古基尚在，仍
有一塔，常有光明。令向彼土，道由郎州過，大小不算，三千餘裡，方達西洱河。河大闊，
或百裡，或五百里。中有山洲，亦有古寺，經像尚存，而無僧住。經同此文，時聞鐘聲。百
姓殷實，每年二時，供養古塔。塔如戒壇，三重石砌，上有覆釜。其數極多，彼土諸人，但
言神塚。每發光明，人以蔬食祭之，求其福祚也。其地西北去西州二千餘裡。問去天竺非
遠，往往有至彼者。自下云云至晉時，有僧於此地。見土墳隨出隨除，怪不可平。後見拆
開，深怪其爾。乃深掘丈餘，獲像及人骨在船。其髏骨肘脛，悉皆粗大數倍，過於今人。即
迦葉佛時，閻浮人壽二萬歲時人也。今時劫減，命促人小，固其常然，不可怪也。初出之
時，牽曳難得。弟子化為老人，指撝方便，須臾至周，滅法暫隱。到隋重興，更復出之。蜀
人但知其靈從地而出，亦不測其根源。見其花趺有多寶字，因遂名焉，又名多寶寺。 」又
問：「多寶字是其隸書，出於亡秦之代。如何迦葉佛時，已有神州書耶？」答曰：「 亡秦李
斯隸書，此乃近代遠承。隸書之興，興於古佛之世。見今南洲四面千有餘洲，莊嚴閻浮，一
方百有餘國，文字言音，同今唐國。但以海路遼遠，動數十萬里，重譯莫傳，故使此方封守
株柱，不足怪也。師不聞乎？梁顧野王，太學之大博也，周訪字源，出沒不定，故玉篇序
云：「有開春申君墓得其銘文，皆是隸字。’檢春申是周武（明抄本無周武二字）六國同
時，隸文則非吞併之日也。此國篆隸諸書，尚有茫昧，寧知迦葉佛時之事。決非其耳目之所
聞見也。」又問：「今西京城西高四土臺，俗諺云：是蒼頡造書臺。如何雲隸書字古時已
有？」答曰：「蒼頡於此台上，增土造臺，觀鳥跡者，非無其事。且蒼頡之傳，此土罕知其
源。或雲黃帝之臣，或雲古帝王也。鳥跡之書時變，一途今所絕有。無益之言，不勞述
也。」又有天人，姓陸名玄暢，來謁律師云：「弟子是周穆王時，生在初天，本是迦葉佛時
天，為通化故，周時暫現。所問高四土臺者，其本迦葉佛於此第三會，說法度人。至穆王
時，文殊、目連來化，穆王從之，即列子所謂化人者是也。化人示穆王云：‘高四臺是迦葉
佛說法處。’因造三會道場。至秦穆公時，扶風獲一石佛，穆公不識，棄馬坊中，穢污此
像。護像神瞋，令公染疾。公又夢遊上帝，極被責疏。覺問侍臣由余，便答云：‘臣聞周穆
王時，有化人來此土，雲是佛神。穆王信之，於終南山造中天臺，高千餘尺，基址見在。又
於蒼頡臺造神廟，名三會道場。公今所患，殆非佛為之耶？’公聞大怖，語由余曰： ‘吾近
獲一石人，衣冠非今所制，棄之馬坊。得非此是佛神耶？’由余聞，往視之，對曰： ‘此真
佛神也。’公取像澡浴，安清淨處，像遂放光。公又怖，謂神瞋也，宰三牲以祭之。諸善神
等，擎棄遠處。公又大怖，以問由余。答曰：‘臣聞佛清淨，不進酒肉，愛重物命。如護一
子，所有供養，燒香而已，所可祭祀，餅果之屬。’公大悅。欲造佛像，絕於工人。又問由
余，答曰：‘昔穆王造寺之側，應有工匠。’遂於高四臺南村內，得一老人，娃王名安，年
百八十。自雲曾於三會道場見人造之，臣今年老，無力能作。所住村北，有兄弟四人，曾於
道場內為諸匠執作，請追共造。依言作之，成一銅像。相好圓備，公悅，大賞賚之。彼人得
財，並造功德，於土台上造重閣，高三百尺。時人號之高四臺，或曰高四樓。其人姓高，大
者名四；或曰，兄弟四人同立故也。或取大兄名以目之，故有高四之名，至今稱也。 」又
問：「目連舍利弗，佛在已終，如何重見？」答曰：「同名六人，此目連非大目連也。到宇
文周時，文殊師利化為梵僧，來游此土，雲欲禮拜迦葉佛說法處，並往文殊所住之處，名清
涼山。遍問道俗，無有知者。時有智猛法師，年始十八，反問梵僧：‘何因知有二聖余
跡？’答曰：‘在秦都城南二十里，有蒼頡造書臺，即其地也。’又云：‘在沙河南五十
裡，青山北四十里，即其處也。’又問‘沙河’、‘青山’是何語，答曰：‘渭水終南山
也。’此僧便從渭水直南而步，遂得高四臺，便雲此是古佛說法處也。於時智猛法師，隨往
禮拜。不久失梵僧所在。智猛長大，具為太常韋卿說之，請其臺處，依本置寺，遂奏周主，
名三會寺。至隋大業，廢入大寺。因被廢毀，配入菩提。今京城東市西平康坊南門東菩提寺
西堂佛首，即是三會寺佛。釋迦如來得度大迦葉後，十二年中，來至此臺，其下見有迦葉佛
舍利。周穆王游大夏，佛告彼土見有古塔，可返禮事。王問何方，佛答在鄗京之東南也。西
天竺國具有別傳，雲歲長年，是師子國僧，年九十九夏，是三果阿那含人，聞斯勝跡，躬至
禮拜。又奏請欲往北岱清涼山文殊師利菩薩坐處。皇帝聞喜，敕給驛馬內使及弟子官佐二十
餘人，在處供給。諸官人弟子等，並乘官馬。唯長年一人，少小已來，精誠苦行，不乘雜
畜。即到岱州清涼山，即便肘行膝步而上，至中臺佛堂，即是文殊廟堂。從下至上，可行三
十餘裡，山石勁利，入肉到骨，無血乳出。至於七日，五體投地，布面在土，不起不食。七
日滿已，忽起，踴躍指揮，四方上下空界，具見文殊師利菩薩聖僧羅漢。從者道俗數十人，
有見不見。復有一蟒蛇，身長數里，從北而來，直上長年，長年見喜。銜師腳過，變為僧
形。諸人懼怕，皆悉四散，唯長年一人，心不驚動。種種靈應，不可具述。」律師又問天人
曰：「自昔相傳，文殊在清涼山，領五百仙人說法。經中明文殊是久住娑婆世界菩薩。娑婆
則大千總號，如何偏在此方？」答曰：「文殊是諸佛之元帥，隨緣利見，應變不同。大士大
功，非人境界，不勞評泊，但知仰信。多在清涼山五臺之中，今屬北岱州西，見有五臺縣清
涼府。皇唐已來，有僧名解脫，在岩窟亡來三十餘年，身肉不壞，似如入滅盡定。復有一
尼，亦入定不動。各經多年。聖跡迦藍。菩薩聖僧，仙人仙花，屢屢人見。具在別篇，豈得
不信。」又問：「今五臺山中臺之東南三十里，見有大孚靈鷲寺，兩堂隔澗猶存。南有花
園，可二頃許，四時發彩，色類不同，四周樹圍。人移（移原作侈，據法苑珠林二二改）花
栽（栽原作伏，據法苑珠林二二改）別處種植，皆悉不生。唯在園內，方得久榮（榮原作
營，據法苑珠林二二改），人究年月，莫知來由，或雲漢明所立，或雲魏孝文帝栽植。古老
相傳，互說不同，如何為實？」答曰：「但是二帝所作。昔周穆之時，已有佛法，此山靈
異，文殊所居。周穆於中造寺供養。及阿育王，亦依置塔。漢明之初，摩騰法師是阿羅漢天
眼，亦見有塔，請帝立寺。其山形象似靈鷲山，名曰大孚，孚者信也。帝深信佛法，立寺勸
人。元魏孝文，北臺不遠，常來禮謁，見人馬行跡，石上分明，其事可驗。豈唯五台獨驗，
今終南、太白、太華、五嶽名山。皆有聖人為住持佛法，令法久住。有人設供，感訃徵應。
事在別篇，不煩此術也。」又問：「今涼州西番（音盤）和縣山裂像，出何代造耶？ 」答
雲。迦葉佛時，有利賓菩薩，見此山人，不信業報，以殺害為事，於時住處有數萬家，無重
佛法者。菩薩救之，為立迦藍，大梵天王手造像身，初成以後，菩薩神力能令如真佛不異。
游步說法，教化諸人。雖蒙此道，猶故不信。於時菩薩示行怖畏，手擎大石，可於聚落，欲
下壓之。菩薩揚威勸化，諸人便欻回心，敬信於佛。所有殺具，變成蓮花，隨處街巷，華如
種植。瑞像方攝神力，菩薩又勸諸清信士，令造七寺。南北一百四十里，東西八十里，彌山
亙谷，處處僧坊佛殿。營造經十三年，方得成就。同時出家者，有二萬人，在七寺住。經三
百年，彼諸人等，現業力大，昔所造惡，當世輕受，不入地獄。前所害者，在惡趣中，又發
惡願，彼害我者，及未成聖，我當害之；若不加害，惡業便盡，我無以報。共吐大火，焚燒
寺舍，及彼聚落，一時焚蕩。縱盜得活，又以大水漂溺殺之，無一得存。時彼山神，寺未破
前，收取此像，遠在空中；寺破已後，下內石室，安置供養。年月既久，石生室滅，至劉薩
訶師禮山，逆示像出。其薩訶者，前身元是利賓菩薩。身首別處，更在別篇也。」又問：
「江表龍光瑞像，人傳羅什將來，有言扶南所得，如何為定？」答曰：「此非羅什所得，斯
乃宋孝武帝征扶南獲之。昔佛滅後三百年中，北天竺大阿羅漢優婆質那，以神力加工匠，後
三百年中，鑿大石山，安置佛窟，從上至下，凡有五重，高三百餘尺。請彌勒菩薩指揮，作
檀室處之。玄奘師傳雲，百餘尺；聖跡記雲，高八丈。足趺八尺，六齋日常放光明。其初作
時，羅漢將工人上天，三往方成。第二頭牛頭旃檀，第三金，第四玉，第五銅像。凡夫今
見，止在下重，上四重閉。石窟映徹，見人臟腑。第六百年，有佛柰遮阿羅漢，生已母亡。
後生扶南國，念母重恩，從上重中，取小檀像，令母供養。母終，生揚州，出家，住新興
寺，獲得三果。宋孝武征扶南，獲此像來都，亦是羅漢神力。母今見在，時往羅浮天臺西方
諸處。昔法盛曇無謁者，再往西方。有傳五卷。略述此緣。何忽雲羅什法師揹負而來耶？」
宣律師因問：「什師一代所翻之經，人多偏樂，受持轉盛，何耶？」答曰：「其人聰明，善
解大乘，已下諸人同時翻譯者並雋。又一代之寶也，絕後光前，仰之所不及。故其所譯，以
悟達為先，得佛遺寄之意也。」又問：「俗中常論被秦姚與抑破重戒，雲何得佛意耶？」答
曰：「此非悠悠凡所籌度，何須評論。什師德行在三賢，所在通化，那繁補闕，隨機而作。
故大論一部，十分略九。自余經論，例此可知。冥祥感應，歷代彌新，深會聖旨，罕逢難
遇，又蒙文殊指受，令其刪定，特異恆倫。豈以別室見譏，頓亡玄致者也。」又問： 「邡州
顯際寺山出石像者，何代所立？」答曰：「像是秦穆公所造。像元出處，是周穆王造寺處
也。佛去世後，育王第四女，又造像塔，於此供養。於時此寺有一二三果人住中，秦相由余
常所奉敬。往者迦葉佛時，亦於此立寺，是彼沙彌顯際造也。仍將本名，以顯寺額。 」又
問：「金玉華宮南檀臺山上，有磚塔，面別四十步，下層極壯，四面石龕，傍有碎磚，又有
三十餘窯磚，古老莫知何代，然每聞鐘聲？」答曰：「此穆王寺也，名曰靈山。至育王時，
敕山神於此造塔。西晉末亂，五胡控權。劉曜京都長安，數夢此山佛見，在磚塔中坐。語曜
曰：‘汝少飲酒，莫耽色慾，黜去邪佞，進用忠良。’曜不能從，後於洛陽，酒醉落馬，為
石勒所擒。初曜因夢所悟，令人尋山訪之，遂見此像，坐小磚塔，與夢符同。便毀小塔，更
造大者，高一十九級，並造寺宇。極存壯麗，寺名法燈，度三百僧住之。曜沒趙後，寺有四
十三人，修得三果。山神於今塔後又造一寺，供三果僧。神往太白，採取芝草，供養聖僧，
皆獲延齡。寺今現在，凡人不見。所聞鐘聲，即是寺鐘也。其塔本基，雖因劉曜，仍是穆王
立寺之處也，又是迦葉如來之古寺也。至貞觀年，於玉華北慈烏川山上，常見群鹿來集其
所，逐去還來。有人異之，於鹿集處，掘深一丈，獲一石像，長一丈許，見今供養。 」又
問：「荊州前大明寺旃檀像者，雲是優填王所造，依傳從彼摸來，將至梁朝。今京師復有，
何者是本？」答曰：「大明是本像。梁高既崩，像來荊渚。至元帝承聖三年，周平梁後，收
薄國寶，皆入北周。其檀像者，有僧珍師藏隱房內，多以財物贈遺使人，像遂得停。至隋開
皇九年，文帝遺使人柳顧言往迎，寺僧又求像，令鎮荊楚。顧是鄉人，從之。令別刻檀，將
往恭旨。當時訪匠，得一婆羅門僧，名真達，為造。即今西京大興善寺像是也，亦甚靈異。
本像在荊州，僧以漆布幔之。相好不及真者。大明本是古佛住處，靈像不肯北遷故也。近有
長沙義法師，天人冥讚，遂悟開發，別除漆布，真容重顯，大動信心。披覿靈儀，令檀所
作，本無補接，光趺殊異，象牙彫刻，卒非人工所成。興善像身，一一乖本。」又問：「涪
州相思寺側，多有古蹟，篆銘勒之，不識其緣。此事雲何？答曰：「此迦葉佛時，有山神姓
羅，名子明，蜀人也。舊是持戒比丘，生憎破戒者，發諸惡願：令我死後，作大惡鬼，啖破
戒人。因願受身，作此山神。多有眷屬，所主土地，東西五千餘裡，南北二千餘裡。年啖萬
人已上。此神本僧為迦葉佛兄，後為弟子，彼佛憐愍，故來教化，種種神變，然使調伏，與
受五戒，隨識宿命，因不啖人。恐後心變，故佛留跡。育王於上起塔，在山頂。神便藏於石
中。塔是白玉所作。其神現在，其郭下寺塔，育王所立。見付囑儀中。」又問：「南海循州
北山興寧縣界靈龕寺，多有靈跡，何也？」答曰：「此乃文殊聖者弟子，為此山神，多造惡
業。文殊愍之，便來教化。遂識宿命，請為留跡，我常禮事，得離諸惡。文殊為現，今者是
也。於貞觀三年，山神命終，生兜率天。別有一鬼，來居此地，即舊神親家也。大造諸惡，
生天舊神憐之，下請文殊，為現小跡。以化後神，又從正法。故今此山，大小跡現，莫匪有
由焉。見付囑儀。」又問：「沁州北山石窟佛，常有光明。此像出來久近耶？」答曰：「此
窟迦葉佛釋迦佛二時備有，往昔周穆王弟子造迦葉佛像也。」又問：「渭南終南二山，有佛
面山、七佛澗者。」答曰：「此事同於前。南山庫谷天藏，是迦葉佛自手所造之藏也。今現
有十三緣覺，在谷內住。」又問此土常傳有佛，是殷時、周昭、莊王等造，互說不同，如何
取定？」答曰：「皆有所以。弟子夏桀時生天，具見佛之垂化。且佛有三身，法報二身，則
非凡見，並化登地以上。唯有化身，被該三千，百億釋迦，隨人所感。前後不定，或在殷
末，或在魯莊，俱在大千之中。前後咸傳一化，感見隨機，前後何定。若據法報，常自湛
然，不足嘆也。」又問：「漢地所見諸瑞像，多傳育王第四女所造，其爭幽冥，難得其實，
此事雲何？」答曰：「此實不疑，為育王第四女。厥貌非妍，久而未出，常恨其醜，乃圖佛
形相，還如自身，成已發願。佛之相好，挺異於人如何同我之形儀也。以此苦邀，彌經年
月，後感佛現，忽異本形。父具問之，述其所願。今北山玉華、荊州長沙、楊都高悝、及京
城崇敬寺像，並是育王第四女造。或有書其光趺，依梵本書。漢人讀者，罕識其文。育王因
將此像，令諸鬼神，隨緣所感，流傳開悟。今睹像面，莫非女形。其崇敬寺地，本是戰場。
西晉將末，有五胡大起，兵戈相殺，此地特多地下人骨，今掘猶得。所殺無辜，殘害酷濫，
故諸神鬼，攜以鎮之。令諸冤魂，得生善念。周朝滅法，神亦徙之。隋祖載（法苑珠林二二
載作再）隆，佛還重起。」又問：「幽冥所感，俗中常有。神去形朽，如何重來，或經七日
多日，如生不異？」答曰：「人稟七識，各有神（神原作人據法苑珠林二二改）。心識為
主，主雖前去，余神守護，不足怪也。如五戒中，一戒五神，五戒便有二十五神，戒破五神
去，餘者仍在。如大僧受戒，戒有二百五十神，亦戒戒之中，感得二百五十，防衛比丘。若
毀一重戒，但二百五十神去，餘者恆隨。」律師又問天人曰：「其蜀地簡（簡原作蘭，據道
宣律師感通錄改）州三學山寺，空燈常照，因何而有？」答曰：「山有菩薩寺，迦葉佛正法
時初立，有歡喜王菩薩造之。寺名法燈。自彼至今，常明室表。有小菩薩三百人，斷粒遐
齡，常住此山。此燈又是山神李特，續後供養，故至正月，處處燃燈，以供佛寺云爾。」
（出《法苑珠林》）

来源:太平廣記

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