儒、釋、道和中國傳統文化(上)

作者:心緣 發表:2014-10-23 17:24
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春秋之後的兩千五百多年中,對中國傳統文化影響最深的是家、釋家和道家。這三家的鼻祖:孔子、釋迦牟尼和老子也因此在漫長的歷史長河中受到後人的景仰。

不知是歷史的巧合還是天意的安排,孔子、釋迦牟尼和老子處於同一時代。老子的出生年月不詳。公元前566年4月初八,釋迦牟尼出生在今天的尼泊爾。又過了十五年,即公元前551年9月27日,孔子出生在山東曲埠。中華文明也因了這三位聖人而熠熠生輝。

孔子儒家中國傳統文化

公元前551年,孔子出生在魯國。他名丘,字仲尼,姓孔氏。孔子家裡很窮,社會地位也很低。他長大後,做過小吏。為了宣傳自己的政治主張,他用了一生的大部分時間,帶領弟子周遊列國,奔走遊說。但是他的主張一直沒有得到重視。在六十三歲的時候,孔子回到了魯國。魯國最終也沒有重用孔子,孔子也不再要求出來做官了。

此後,孔子潛心於授徒講學,編撰典籍,儒學作為一種思想體繫在這遲暮的九年裡最終形成了。最為著名的是:孔子完成了被稱為「六藝」的《詩》、《書》、《樂》、《禮》、《易》、《春秋》的編修。除《樂》後來遺失外,其它經書一直是後世王朝學校裡的基本教材。

孔子還根據魯國的史書作了《春秋》,上起魯隱公元年(前722),下止魯哀公十四年(前481),共包括魯國十二個國君。以魯國為中心記述,尊奉周王室為正統,以殷商的事跡為借鑒,推而上承夏、商、周的傳統,文辭簡約而旨意廣博。吳、楚之國自稱為王的,在《春秋》中仍貶稱為子爵;晉文公與諸侯會盟,實際上是召周襄王入會的,而《春秋》中卻避諱說「周天子巡狩來到河陽」。依此類推。《春秋》就是用這一原則,來褒貶當時的各種事件,後世稱之為《春秋》筆法。

孔子是中國教育史上私人授徒講學的第一人。在他之前,學在官府,孔子興辦私學,廣收門徒,把教育對象擴大到了平民,把文化知識傳播到民間,為古代的教育做出了巨大貢獻。

孔子就學的弟子大約在三千人,其中能精通禮、樂、射、御、數、術這六種技藝的有七十二人。至於多方面受到孔子的教誨卻沒有正式入籍的弟子就更多了。

孔子死後葬在魯城北面的泗水岸邊。他的弟子和魯國其他人,相繼前往墓旁居住的有一百多家,因而就把這裡命名為「孔裡」。魯國世世代代相傳,每年都定時到孔子墓前祭拜,而儒生們也在這時來到這裡講習禮儀,舉行飲酒禮,以及比射等儀式。

孔子的墓地有一頃大。孔子故居的堂屋以及弟子們所居住的內室,後來就改成廟,收藏孔子生前穿過的衣服,戴過的帽子,使用過的琴、車子、書籍等,直到漢代,二百多年間沒有廢棄過。

後來孔子的弟子們根據孔子的言行編成了《論語》,它成為今天我們認識孔子最直接可靠的資料。孔子創造了以「仁」、「禮」、「中庸」、「教」與「學」為主要內容,包括政治、倫理、德、教育等思想在內的完整學說,期望規範上自君王,下至黎民百姓的行為。他告訴了人們什麼是中庸,什麼是仁、義、禮、智、信等,對中國,乃至東南亞的歷史文化產生了巨大影響。

那麼孔子的儒家思想包含哪些主要內容呢?

一、「仁」是孔子思想學說的核心:

孔子明確提出,「仁」即「愛人」(《顏淵》),併進一步闡明「夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人」 (《雍也》)。為「仁」,應該做到「己所不欲,勿施於人」(《顏淵》)。這種思想貫穿了孔子思想學說的各個方面。

孔子更具體指出「能行五者於天下,為仁矣」。這五者就是「恭、寬、信、敏、惠」。因為「恭則不侮,寬則得眾,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人」(《陽貨》)。這五種品德,都建立在對人的尊重關心和體諒上。「子以四教,文、行、忠、信」,即學生要在這四個方面學習:學問、言行、忠恕和信義。

孔子特別強調「仁」的價值和作用。他認為,「仁」既是每個人必備的修養,又是治國平天下必須遵循的原則。對於為政施治,他倡導立足於對人的關心愛護,以教化的方式來達到治國安邦的目地。提出:「為政以德,譬如北辰居其所而眾星共之。」(《為政》)其所謂「德」,就是「仁」的精神體現。

他在倡導「仁」、「德」的基礎上,進而提出了一種「大同」的社會理想,即:「大道之行也,天下為公,選賢與能,講信修睦,故人不獨親其親,不獨子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長,矜寡孤獨廢疾者皆有所養……是故謀閉而不興,盜竊亂賊而不作,故外戶而不閉,是謂大同。」(《禮記.禮運》)這種「大同」的社會,實際上就是「仁」的精神得到充分而全面體現的社會。

「大同」的理想難以實現,孔子退而提出「小康」社會的理想:「城郭溝池以為固,禮義以為紀,以正君臣,以篤父子,以睦兄弟,以和夫婦,以設制度,以立田裡。……刑仁講讓示民有常……是謂小康。」(《禮記.禮運》)這是初步貫徹「仁」的精神的社會。

二、「禮」是孔子思想學說的另一個重要範疇:

「禮」作為一種社會行為規範,由來已久。孔子認為,到了周代,「禮」發展得最完備,因此,他最為崇奉的是周禮。

在孔子看來,「禮」是從天子到庶人,人人必須遵守的行為規範。孔子所謂的「禮」,包含內在精神和外在形式兩方面。其內在精神是維護當時的宗法等級制度及相應的各種倫理關係。

「禮」的外在形式,包括祭祀、軍旅、冠婚喪葬、朝聘、會盟等等方面的禮節儀式。孔子認為,注重「禮」的內在精神固然重要,而內在精神終究還要靠外在形式來體現。所以對這些禮節儀式,孔子不但認真學習,親履親行,而且要求弟子們嚴格遵守。

因為「禮」的內在精神是維護宗法等級制度,所以和每個人的地位名分又是相通的。行為上恪守自己的名分就是守「禮」,越出自己的名分就是違禮。提倡「君君、臣臣、父父、子子」。「禮樂征伐自天子出,」不能「自法侯出」更不允「陪臣執國命」。在家庭方面「父為子隱,子為父隱」。

因此,孔子不但明確提出「正名」的主張,而且還通過編修《春秋》,對種種違禮僭越的行為進行了譏刺貶斥。

三、孔子還提出了「中庸」思想:

其要點有二:第一是「中」,第二是「和」。孔子所謂「中」,不是折衷與調和,而是指在認識和處理客觀事物時,要做到「適度」、「恰如其分」,而「適度」和「恰如其分」的基礎就是從實際出發。

孔子還提出了「和為貴」的觀點。「禮」本來是用來顯示不同等級之間人們身份差別的,強調「和為貴」,就是強調差別之間、不同等級之間關係的協調與和諧。對於這種「中」與「和」的思想,孔子主張不僅要作為一種認識和處理事物的方法來看待,而且還應該通過修養和鍛練,把它融入自己的性行和品質中,成為人的美德。

四、孔子一生「學而不厭,誨人不倦」,經驗豐富,「教」與「學」是他思想學說中的重要組成部分:

孔子學無常師,一生虛心好學。 他提倡「知之為知之,不知為不知,是知也」(《為政》)。稱「三人行,必有我師焉。擇其善者而從之,其不善者而改之。」(《述而》)又說要「敏而好學,不恥下問」。孔子也向他的學生學習,提倡「當仁,不讓於師」(《衛靈公》)。

當子夏問孔子「巧笑倩兮,美目盼兮,素以為絢兮,何謂也?」孔子回答說:「繪事後素。」又問:「禮後乎?」孔子說:「起予者商也!始可與言《詩》已矣。」(《八佾》)他在總結自己的學習經驗時說:「吾常終日不食,終夜不寢,以思,無益,不如學也。」(《衛靈公》)

他提倡奮發學習,講求學習方法。在知識的形成積累上,強調學與求的重要性,稱自己是「我非生而知之者,好古,敏以求之者也」(《述而》)。要求弟子「發奮忘食」,「學而時習之」,「溫故而知新」。他說:「多聞,擇其善者而從之;多見而識之;知之次也。」(《述而》)又說:「學而不思則罔,思而不學則殆。」(《為政》)一方面要求把思考分析建立在學習探求的基礎上,另一方面又要求把學到、聽到和見到的東西加以分析研究,變成自己的知識,豐富提高自己。他還強調學與行結合。他說:「君子欲訥於言而敏於行。」認為只說不做是可恥的,「恥躬之不逮也」(《論語.裡仁》)。「君子恥其言而過其行」(《憲問》)。 孔子的教育實踐與經驗,為中國傳統教育理論的形成奠定了基礎。

可以說,孔子是中國傳統文化的奠基者。他的上述思想成為後世中國傳統文化的主體之一,對中國人的思維方式、價值取向以及社會心理等各方面都產生了深遠影響。以「仁、義、禮、智、信」為基礎的儒家思想重視人的道德修養,講氣節,重道義,關心別人,提倡寬忍平和、豁達樂觀;關注國家、人民的整體利益,講求修齊治平,這對於提高人們的道德修養,保持和諧的社會關係,穩定社會等具有重要的意義。因此許多朝代的有道國君都遵循孔子的思想治國平天下。

對於孔子,漢代史學家司馬遷的評價是:《詩》中有這樣的話:「像高山一般令人瞻仰,像大道一般讓人遵循。」自古以來,天下的君王直到賢人也夠多的了,當活著的時候都顯貴榮耀,可是死了就什麼也沒有了。孔子是一個平民,但讀書的人都尊他為宗師。從天子王侯到全國談六藝的人,都把孔子的學說作為最高準則,可以說孔子是至高無上的聖人了。因此,知中華者必知孔子,不知孔子就不能真正的瞭解中華傳統文化。

来源:新生網

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