《隱居十六觀之七．漱句》（陳洪綬，1651年，紙本，淺設色，臺北故宮博物院藏）
這是一幅人物背影畫，象徵普遍意義的人性。畫中人物盤腿而坐，看不見的眼睛平視空無一物的前方，似在尋找生命的道路。他的衣袖寬鬆，極盡誇張，如行雲流水，鋪向兩邊。這種傳統衣袖，既是對人手具有無窮意味的表露，也是對人手的作為的約束。
兩隻衣袖大體相似，但又略有不同。右手衣袖圓鼓，下擺在下落中向右極力張開、勾連，如有風火。左手衣袖落於地上，平攤如蕩著波紋的水面。
這已表露出左右兩邊本質的不同。右肩部在「空氣」中聳立、隆起，象徵「人為」的一邊。右袖如「風起雲擁」，象徵人的創造。
左臂如流水般傾瀉而下，斜支起一隻高過人的頭頂的琵琶（象徵高於人卻又用於人的音樂），與右肩形成對比，象徵「去人為」的一邊。落下的左袖形成「波」，象徵區分、集結與散開。
抬起的右手執一酒杯，杯口向後傾斜，似乎喝酒的、「醉」的是看畫的觀者，象徵人在認識上的迷惘，與危坐、禪思的人物形成對比。
盛酒的罈子不在人物的右邊而在其左邊，酒杓的手柄也朝向左邊，這就使畫中人物隱藏著一個從左邊到右邊、從「去人為」的一邊到「人為」的一邊的盛酒的動作，這是一個顛倒因果的動作，因為先有「人為」（因），才會有「去人為」（果）。
黑色的束腰表示「以神的能力束腰」，其上如船，其下如雨。雨傾瀉在向兩邊分開的波浪上（束腰下的裙邊），此波浪中間分開波浪之處並沒有下落的可見物（或下落的就是人物自身），它像徵話語所激起的波，是「話語的波」（並非是氣息的話語，也並非聲波）。
「分開的波」波向兩邊而仍舊是一個整體，象徵神約的、話語的生命區分。
但人將話語變為束腰、袖邊及衣領的「黑帶」，僭取、分割神的能力，將神約的區分變為人為的分割，使「話語的波」變為人物的坐下「風波」（坐下卷起的衣邊）。
「風波」如風推浪湧，從左邊波向右邊，從去人為的一邊波向人為的一邊，顛倒生命。它就是人物隱藏著的盛酒的舉動。「風波」的波口向下，就像飲酒時傾倒酒杯。「風波」顛倒前後因果，使生命迷失了開始與結束，落入無始無終的世界，這就是「瓷杯」杯口的「指環形」所象徵的。
「杯口」分不出哪裡是開始，哪裡是結束。但如「透視光柱」般的瓷杯的外輪廓聚焦於不可見的之處，似在指示世界的開始與結束之處。
右手似乎從「瓷杯透視」中找到了生命的起源，它具有鴿子的形象，大拇指與其餘四指分開，狀如鳥頭與鳥翅，但它卻由於身負「瓷杯」及翻捲的雲水（雲水象徵迷失上下、天地）而在飛翔中墜落。
人（或手）人為地自救，割斷右手與人物的連接（手腕處的線條）。但這種人為地割斷左右卻是斷不了的，人手是無法分割左右的。畫中的右手的拇指實際上也是左手的拇指，既是「去人為」，又是「人為」，或說「天意的工具」。
但人為將左右天意的一體變為左右的人為結合，使右手「吃」了左手拇指（右手拇指與食指間「肚腹隆起」）。這是「飲酒」所致，畫中的酒杓（如果蒂）、酒罈（如果皮）、落下的左袖（如果肉）組成一個「智慧果」的形象。
右袖上有一些與勾形相似卻沒有黑帶的衣皺，它們既像是向下散開，在火苗（右袖下線）處消失，又像是從火苗中升騰，向上聚集。就在它們的聚集之處，在人物的右手臂處的「馬槽形」、「V形」中間，衣袖突然隆起，「渾身裹著襁褓」，是靈對人的生命及作為的更新之處。
從以上概要中可以看出，此圖實際上表現出了中國儒家「天人合一」思想、佛教禪學和聖經創世論，對古代文化及現代科學的研究（對稱及宇宙起源）都有重要意義。
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